Меню

112 техник медитации ошо

112 техник медитации ошо

112 МЕТОДОВ МЕДИТАЦИИ ОТ ШИВЫ

Дэви спрашивает:
О Шива, в чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами вселенная?
Что составляет начало всего? Кто центрирует колесо вселенной? Что есть эта жизнь за пределами форм, пронизывающая все формы?
Как можем мы проникнуть в это полностью, вне пространства и времени, без имен и описаний? Избавь меня от сомнений

Все рассуждения тантры представляют собой диалоги между Шивой и Дэви. Дэви спрашивает, а Шива отвечает. Все рассуждения тантры начинаются таким образом. Почему? Почему именно этот метод? Это имеет большое значение, это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя возлюбленными.

Сами слова Вигьяна Бхайрава Тантра означают технику выхода за пределы сознания. Виджняна означает сознание, Бхайрава означает состояние за пределами сознания, а тантра означает метод — метод выхода за пределы сознания.

Эти сто двенадцать методов медитации представляют собой целую науку трансформирования ума

1. О лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями. После того, как дыхание войдет (внутрь) и как раз перед тем, как оно выйдет (наружу) — благотворность.

2. Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова поворачивает от выдоха к вдоху — при обоих этих поворотах осознай их.

3. Или, когда бы ни произошло смыкание вдоха и выдоха, в этот самый момент прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.

4. Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось — в такие универсальные паузы малое «я» человека исчезает. Это трудно только для нечистых.

5. Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там — поток как свет.

6. Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями. Практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.

7. При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.

8. С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.

9. Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием.

10. Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.

11. Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползанье муравья. Тогда.

12. Лежа или сидя стань невесомой, выйди за пределы ума.

13. Или представь, что пять цветных кругов на павлиньем хвосте являются твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их красота сплавится внутри. То же самое в любой точке в пространстве и на стене, — пока точка не растворится. Тогда твое устремленное на другое желание станет истиной.

14. Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.

15. Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между глазами станет все в себя включающим.

16. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра лотоса.

17. Бездумный ум, держись в середине – до тех пор, пока.

18. Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта – благословение.

19. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг – центрирование.

20. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь – переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

21. Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.

22. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь некоторое прошедшее событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.

23. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай.
24. Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.

25. В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.

26. Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.

27. Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении.

28. Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент утраты выйди за пределы.

29. Преданность освобождает.

30. Глаза закрыты, рассматривай свое внутреннее существо в подробностях. Таким образом, увидь свою истинную сущность.

31. Смотри на чашу, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей.

32. Смотри, как будто впервые, на прекрасную личность или обыкновенный объект.

33. Просто глядя в голубое небо без облаков, достигнешь безмятежности.

34. Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С застывшими глазами, не мигая, сразу стань абсолютно свободной.

35. На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор, пока не узришь дивность.

36. Смотри на какой-нибудь объект, затем медленно отводи от него свой взгляд, затем медленно отводи от него свою мысль.

37. Дэви, представь себе санскритские буквы в этих наполненных медом фокусах осознанности — сначала как буквы, затем более утонченно как звуки, затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободной.

38. Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув уши пальцами, слушай звук звуков.

39. Медленно, нараспев произноси звук, подобный звуку АУМ. Когда звук войдет в полнозвучие, сделай то же самое.

40. В начале и при постепенном, утончении звука любой буквы, проснись.

41. Слушая звучание струнных инструментов, услышь их составной центральный звук; таким образом, вездесущность.

42. Громко, нараспев произноси звук, затем все менее и менее громко по мере того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.

43. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XА».

44. Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М».

45. Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на «АХ». Тогда в звуке «XА»,без каких-либо усилий, непосредственность.

46. Закрыв уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.

47. Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.

48. В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.

49. Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это сотрясение.

50. Даже воспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.

51. При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой радостью.

52. Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим.

53. О лотосоокая, сладость общения, когда поешь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.

54. В чем бы ты ни испытывала удовлетворение, при каком бы действии это ни происходило, сделай это фактически существующим.

55. В тот момент сна, когда сон еще не пришел, а внешнее бодрствование уже исчезло, — в этот самый момент раскрывается Существование.

56. Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.

57. В настроении крайнего желания будь невозмутима.

58. Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай ее.

59. О возлюбленная, не обращай внимания ни на удовольствие, ни на боль, но на то, что между ними.

60. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.

Читайте также:  Гимнастика по методу уильяма бейтса

61. Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем волны Вселенной.

62. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, — это то самое место, это здесь.

63. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.

64. В начальной стадии чиханья, во время испуга, в состоянии тревоги, над бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и исчезновении чувства голода — будь непрерывно осознающей.

65. Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном мире не воспринимай как чистое или нечистое.

66. Будь разнообразно одной и той же с другом и с посторонним, при уважении и при неуважении.

67. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения уничтожь изменение.

68. Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные поступки — в реальности.

69. Поскольку, воистину, рабство и свобода являются понятиями относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой вселенной. Эта вселенная есть отражение умов. Как видишь ты много солнц в воде, порождаемых одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.

70. Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх вдоль позвоночника; так в тебе поднимается «жизненность».

71. Или в промежутках между ними ощути это как молнию.

72. Ощущай космос как полупрозрачное вечно живущее присутствие.

73. Летом, когда ты видишь все небо, бескрайнее и чистое, войди в подобную чистоту.

74. Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.

75. Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

76. Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.

77. В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту. Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.

78. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент — постигай.

79. Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форм, до тех пор, пока дотла не сгорит тело, но не ты.

80. Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.

81. Как, субъективно, буквы перетекают в слова, а слова в предложения, как, объективно, круги перетекают в миры, а миры в принципы, найди, наконец, все это сходящимся в нашем существе.

82. Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы — внутренняя сущность.

83. До появления желания и до познания как могу я сказать «Я есть»? Рассматривай. Растворяйся в красоте.

84. Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде, радостен.

85. Думание ни о чем приведет к снятию ограничений с ограниченной личности.

86. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия — это ты.

87. Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

88. Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

89. Любимая, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание, форма.

90. При прикосновении к глазным яблокам как перышком легкость между ними открывается в сердце и там распространяется в космос.

91. Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь далеко выше и ниже своей формы.

92. Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и внутрь своего сердца.

93. Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную.

94. Почувствуй свою субстанцию, свои кости, плоть, кровь насыщенными космической сущностью.

95. Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.

96. Пребывай в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от деревьев, холмов, обитателей. Оттуда придет конец давлений ума.

97. Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства.

98. В любом удобном положении постепенно наполняй область между подмышками великим покоем.

99. Почувствуй себя наполняющим все направления, далекие, близкие.

100. Умение разобраться в объектах и субъектах одинаково как для просветленного, так и для непросветленного человека. Первый имеет лишь одно достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется в вещах.

101. Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей.

102. Воображай дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся вселенная не станет одухотворенной.

103. Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, — знай.

104. О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.

105. В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытие и твоя собственная форма. Воспринимай все как сделанное из этого сознания.

106. Почувствуй сознание каждого человека, как свое собственное. И так, отбросив заботу о себе, стань каждым существом.

107. Это сознание существует как все живое, и ничто другое не существует.

108. Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

109. Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из кожи — пустое.

110. Играй, благословенная. Вселенная — пустая оболочка, где разум твой резвится беспредельно.

111. Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь быть.

112. Войди в пространство — безопорное, вечное, безмолвное.

Источник

Медитативные техники Ошо

Динамическая медитация (или «Хаотическая медитация»)

Динамическая медитация — это основная техника Ошо, и техника, на которой основаны многие другие медитации. Источник — Эзотерика. Живое Знание

Можно заниматься этой техникой индивидуально или в группе. Если возможна групповая медитация, энергия будет особенно мощной, и результаты особенно сильными. Ею нужно заниматься на пустой желудок, с закрытыми глазами или с повязкой на глазах, и с минимумом одежды на теле.

Стадия 1. Динамическая медитация.

Десять минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно. Тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание — настолько глубокое и быстрое, насколько возможно. Дышите так интенсивно в течение десяти минут. Не прекращайте, будьте полностью в этом. Если тело хочет двигаться во время этого дыхания, позвольте ему, содействуйте ему полностью.

Стадия 2. Динамика

Десять минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе и совершенном «будь что будет». Просто позвольте случиться тому, что случится. Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать -плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь — все, что вам хочется делать, делайте.

Стадия 3 динамической медитации .

Десять минут выкрикивания Ху-Ху-Ху. Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх и вниз, продолжая выкрикивать Ху-Ху-Ху. Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы этот звук проник глубоко в половой центр. Истощите себя совершенно.

Стадия 4.

Пятнадцать минут остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием была пробуждена энергия, очищена катарсисом и поднята суфийской мантрой ХУ. И теперь позвольте ей действовать глубоко внутри вас. Энергия — значит движение. Если вы больше не выбрасываете ее вовне, она начинает работать внутри.

Стадия 5.

От десяти до пятнадцати минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Ошо предложил другую форму динамической медитации для тех, кто не может производить шум в помещениях, где проводится медитация. Согласно этой технике, энергию нужно удержать внутри, все звуки удерживаются внутри, а не выбрасываются наружу. Для тех, кто может полностью войти в нее, это очень глубокая форма медитации, потому что энергия внутри и может проникнуть глубоко внутрь.

Ее стадии те же, что описаны выше. Позвольте вашему телу взорваться катарсисом во второй стадии, не производя никаких звуков.

Читайте также:  Гимнастика для позвоночника таза

Освобождение, очищение произойдет исключительно через движение тела. Не подавляйте ничего. Если вы хотите вопить, позвольте воплю выразиться через тело. Потом в третьей стадии вбивайте звук ХУ глубоко внутрь. Держите звук внутри, но будьте полностью с ним, будьте насыщены им, концентрируйте его в себе.

Медитация Кундалини

Одна из наиболее популярных и действенных техник Ошо. В вас пробудится большое количество энергии кундалини. Вы почувствуете, что живете ею, вибрируете ею. После того, как энергия пробуждена, танец служит для того, чтобы рассеять ее, вернуть ее вселенной, бытию. И тогда наступает молчание, неподвижность.

Техника разделена на четыре пятнадцатиминутные стадии. Используйте музыку как аккомпанемент к первым трем стадиям, но последняя стадия должна проходить в полном молчании.

Стадия 1 медитации Кундалини .

В течение пятнадцати минут позвольте вашему телу трястись, дергаться; пусть тряска начнется с рук и ног, где собраны все нервные окончания тела. Держите глаза расслабленными. Пусть все сотрясается, все вибрирует. Вначале это должны делать вы, но через несколько минут тряска станет произвольной. Если в вашем теле не будет напряжения, тряска перейдет с рук, с ног, с головы на все тело, пока не подчинит его полностью, пока вы не станете тряской.

Стадия 2.

Теперь в течение пятнадцати минут позвольте пробужденной энергии выразить себя в танце. Вы будете живы этой энергией. Позвольте этой энергии развеяться в танце. Танец важен. В вас было пробуждено больше энергии, чем привыкло вмещать ваше тело. Без танца вы будете чувствовать определенное смятение, беспокойство, неудобство. Так что полностью отдайтесь танцу в праздновании. Наслаждайтесь!

Стадия 3.

Стоя или сидя, оставайтесь совершенно неподвижным в течение пятнадцати минут. Пусть играет мягкая музыка. Позвольте себе раствориться в ней.

Стадия 4. Медитация Кундалини

В течение пятнадцати минут лежите и будьте. Нет ничего, кроме молчания, ничего, кроме неподвижности. Все застыло — внутри и вне.

Замечание.

Глаза остаются открытыми или закрытыми в течение первых двух стадий и, конечно, закрытыми в течение двух последних.

Натарадж («Танцующая медитация»)

Ошо часто говорил о танце, как о технике. Им занимались многие. Когда есть танец, танцора нет. Существует только танец. Во многие из описанных техник входит танец. Натарадж — это только танец. Это танец как цельная, полная медитация.

Стадия 1. Натарадж

Сорок минут танца. Пусть ваше бессознательное возьмет верх полностью. Танцуйте как одержимый. Не планируйте и не контролируйте своих движений. Забудьте свидетельствование, наблюдение, сознание — просто будьте целиком в танце. Танец начинается в половом центре и затем пойдет выше. Позвольте этому произойти.

Стадия 2.

Когда музыка прекратится, остановитесь немедленно, лягте, и в течение двадцати минут будьте совершенно неподвижны, в полном молчании. Вибрации тела, музыки будут продолжаться внутри. Позвольте им проникнуть в самые тонкие свои слои.

Стадия 3.

Встаньте и в течение пяти минут танцуйте, празднуя, наслаждаясь.

Надабрама

Надабрама — старая тибетская техника. Там ею занимались рано утром. Медитирующие просыпались между двумя и четырьмя часами утра, занимались этой медитацией и затем возвращались ко сну. Ошо рекомендует заниматься ею или поздно вечером перед сном, или утром. Если она выполняется не вечером, она должна сопровождаться, по крайней мере, пятнадцатью минутами последующего отдыха.

Надабрамой можно заниматься и как массовой медитацией и, как индивидуальной. Ею можно заниматься даже в процессе работы, особенно если вы занимаетесь каким-нибудь ручным трудом. Лучше выполнять ее на пустой желудок, иначе внутренний звук не сможет проникнуть достаточно глубоко. Занимаясь ею индивидуально, полезно затыкать уши затычками.

Стадия 1. Надабрама

В течение тридцати минут сидите в расслабленной позе с закрытыми глазами. Начинайте гудеть (жужжать, мычать. ) с закрытыми глазами, с закрытым ртом, достаточно громко, чтобы вызвать вибрацию во всем теле. Гудение должно быть достаточно громким, таким, чтобы люди вокруг могли его слышать. Можете менять тон, как хотите. Гудите, потом вдыхайте в удобном для вас темпе. Если тело хочет двигаться, позвольте ему, но движение должно быть очень медленным, изящным. Видьте свое тело, как пустую трубку, пустой сосуд, наполненный только вибрациями гудения. Через некоторое время настанет момент, когда вы будете только слушателем: гудение будет происходить само собой. Оно активизирует мозг, полностью его очищает. Оно также особенно помогает в лечении.

Стадия 2.

Со все еще закрытыми глазами начинайте разводить руки ладонями вверх, круговым движением — правая рука идет вправо, а левая — влево. Круги должны быть широкими. Двигайте руками как можно медленнее, чем медленнее, тем лучше. Может быть, вы временами даже не будете чувствовать, что они вообще движутся. Если ваше тело хочет двигаться, позвольте ему, но опять же, пусть движения будут медленными, мягкими и изящными.

Через семь с воловиной минут начинайте движение руками в обратном направлении, ладони вниз, руки движутся по кругу внутрь к вашему телу. Двигаете руками в этом направлении еще семь с половиной минут. Пока ваше руки движутся внутри, воображайте, что вы вбираете энергию внутрь себя. Когда опять они движутся кнаружи, воображайте, что энергия уходит вовне.

Надабрама. Стадия 3.

Переставьте двигать руками сидите в молчании пятнадцать минут без каких-либо движение где-либо в теле.

Ошо слегка изменил эту технику для пары. Сядьте липом друг к другу, скрестив руки, держа обе руки вашего партнера. Накройтесь простыней так, чтобы оба тела были полностью накрыты. Лучше всего, если на вас нет никакой одежды. Комната должна быть совершенно затемнена и освещаться только четырьмя слабыми свечами. Жгите благовония. Нужно жечь одни и те же благовония каждый вечер, и этот конкретный сорт благовоний можно жечь только тогда, когда вы занимаетесь этой техникой. Лицом к лицу, скрестив и соединив руки, закройте глаза и начинайте вместе гудеть. Продолжайте гудение не менее тридцати минут. Через короткий промежуток времени вы почувствуете, как ваши энергии встречаются, проникают друг в друга и соединяются.

Мандала

«Мандала» на хинди — значит круг. В каждом круге содержится центр. Цель этой техники — создать круг энергии, и тогда естественно возникает центрирование. Эта техника разделена на четыре пятнадцатиминутные стадии. Она начинается с усиленной активности, и каждая стадия (следующая) более спокойна и неподвижна, чем предыдущая, так что в четвертой стадии вы остаетесь в абсолютной неподвижности, абсолютном молчании — и тогда может произойти медитация.

Стадия 1 медитации Мандала .

В течение пятнадцати минут бег на месте. Высоко поднимая колени, подпрыгивайте на месте, чередуя ноги попеременно. Начинайте медленно, а затем постепенно подпрыгивайте все быстрее и быстрее. Полезно, если играет все убыстряющаяся музыка в течение всех пятнадцати минут. Дыхание должно быть ровным и регулярным, глубоким и ненапряженным. Важно не прекращать подпрыгивания в течение этой стадии — забыть ум, забыть тело и обращать внимание только на подпрыгивание. Начиная с нижней части вашего тела, поднимается волна энергии, которая будет циркулировать в вашем теле. Те, кто не могут подпрыгивать, могут попеременно подпрыгивать и «педалировать», или же «педалировать» в течение всей первой стадии. Вы лежите на спине, а ноги совершают круговое движение, как на велосипеде. Но подпрыгиваете вы или педалируете, ноги должны совершать круговые движения.

Медитация Мандала. Стадия 2.

В течение пятнадцати минут сидите с закрытыми глазами, и вращайте ваше тело из стороны в сторону в кругообразном движении. Чувствуйте, как будто вы — просто тростник, качаемый ветром. Сдайтесь ветру. Пусть он гнет вас из стороны в сторону, назад и вперед, во все стороны по кругу. Качание должно быть медленным, нежным, расслабленным, естественным. Теперь энергия течет вверх по телу. Вы почувствуете ее теперь сконцентрированной у пупка.

Стадия 3.

Лягте на спину, откройте глаза и в течение пятнадцати минут вращайте их по часовой стрелке, по кругу, настолько широкому, насколько возможно: начните медленно, а потом двигайте глазами все быстрее и быстрее. Много напряжения собирается в мышцах сзади глаз. На этой стадии эти мышцы расслабляются. Энергия, двигавшаяся вверх по телу, направляется в третий глаз (в пространство между двумя глазами). Вы центрируетесь в третьем глазу («внутреннем глазу»).

Читайте также:  Борисенко кира вячеславовна художественная гимнастика

Стадия 4.

Закройте глаза, лежите совершенно неподвижно, и полностью расслабьтесь. Все напряжения тела сняты, и в нем изобилие энергии. Теперь энергия, более не сдерживаемая напряжением, сможет работать внутри вас: очищать вас, купать вас.

ЗАМЕЧАНИЕ. Важно, чтобы вы позволили опуститься нижней вашей челюсти: пусть она просто висит (рот открыт) в течение всего упражнения, особенно во второй и третьей стадии. Много напряжения собралось и сконцентрировалось в этой челюсти. Если она будет расслаблена, эти напряжения легко будут сняты.

Тарабарщина

Как и динамическая медитация, тарабарщина — техника, дающая глубокий катарсис. Говорят, что ее впервые использовал много лет назад суфийский мистик Гиббер. Ошо приспособил ее для современных условий.

Будучи один или в группе, закройте глаза и начинайте произносить бессмысленные звуки — тарабарщину. На пятнадцать минут полностью уйдите в тарабарщину. Позвольте себе выразить все, что нуждается в выражении внутри вас. Выбросьте все слова. Ум всегда думает словами. Тарабарщина позволяет сломать этот обычай постоянного выражения в словах. Не подавляя ваших мыслей, вы можете выбросить их прочь — в тарабарщину. Пусть ваше тело точно так же будет выразительным.

Потом лягте на живот на пятнадцать минут и почувствуйте, что растворяетесь, смешиваетесь с матерью-землей. С каждым выдохом чувствуйте, что вы смешиваетесь с землей под вами. Если медитация происходит не в помещении, предлагается небольшая вариация. Не закрывайте глаз, оставьте их открытыми и выбрасывайте свою тарабарщину в ясное небо над вами. Не фокусируйтесь ни на чем. Просто смотрите глубоко в небо и выбрасывайте все, что есть внутри вас. Начните сидя, но потом, если вы захотите встать, или лечь, или двигаться как угодно, позвольте вашему телу делать это.

В следующей пятнадцатиминутной стадии сядьте или лягте на спину и смотрите глубоко в небо. Чувствуйте, как будто вы растворяетесь в небе.

Девавани

Девавани — значит «божественный голос». Занимаясь этой техникой, просто воображайте, что божество говорит через вас, божество движется посредством вас. Вы — просто канал, божественный сосуд, посредством которого движется и говорит божество. Каждая из четырех стадий рассчитана на пятнадцать минут, и в течение всего занятия глаза должны быть закрыты. Этой техникой можно заниматься и в одиночку, и в группе.

Стадия 1.

Просто спокойно сидите и слушайте музыку. Ничего не нужно делать.

Стадия 2.

После пятнадцати минут, когда прекратилась музыка, позвольте себе стать проводником божественного голоса. Начинайте с мягкого произношения «ла-ла-ла» до тех пор, пока незнакомые слова не станут сходить с ваших губ. Через несколько дней занятий этой медитацией эти слова станут непривычным языком, и вы обнаружите, что произносите целые предложения на незнакомом языке.

Это должно быть «латихан», «ом» языка, поэтому не кричите, не вопите, не смейтесь и не визжите — это показывает, что речь ваша стала осмысленной. Слова должны приходить из той части мозга, к которой вы обращались, еще будучи ребенком, прежде чем научились говорить, а не из части мозга, которая думает и говорит весь день. Слова должны прийти из незнакомой части мозга. В «Ветхом Завете» это говорение на непонятных языках называется «глоссолалия».

Латихан нужно отличать от тарабарщины, описанной выше. Это не катарсис. Это не «вышвыривание» того, что внутри вас. Здесь вы позволяете себе быть именно проводником, каналом божественной энергии. Тарабарщина — это делание, латихан — это позволение, разрешение. Тарабарщина позволяет высвободиться тому, что внутри вас, латихан же позволяет течь чему-то через вас. Если слова пропадают, опять начинайте ла. ла. ла. пока вновь слова не начнут сходить с вашего языка.

Стадия 3.

В течение пятнадцати минут стойте, продолжая говорить на незнакомых языках, но теперь позвольте божественной энергии течь также через тело. Позвольте, чтобы случился полный латихан. Если позволите своему телу быть мягким и расслабленным, вскоре вы почувствуете движение тонких энергий внутри. Пусть эти энергии движут вашим телом — мягко, нежно. Не старайтесь двигаться сами. Пусть эти энергии движут вас.

Стадия 4.

Просто лягте и будьте совершенно неподвижным.

ЗАМЕЧАНИЕ. Вторая стадия этой медитации может происходить почти везде, в любое время: когда вы ведете машину, купаетесь, работаете. — «и она сильнее, чем любая молитва», — говорит Ошо.

Медитация — молитва

Ошо говорил о четырех уровнях общения — сексе, любви, молитве и медитации. Самый низший уровень — секс. Это общение двух тел. Любовь выше. Это общение двух умов, двух душ. Еще выше молитва — это глубокое сопричастие, глубокая любовь между вами и всем бытием. Но все еще существует двойственность. В медитации эта двойственность прекращается. Вы не обращаетесь с чем-то вне себя, вы не состоите в общении с божеством или бытием. Вы стали единым целым с ними, единым со всеми. Ошо говорил раньше, как можно использовать секс, чтобы идти к медитации, и как использовать любовь, чтобы идти к медитации (см. «Книгу тайн», где подробно обсуждаются техники, использующие секс и любовь).

Здесь он говорит о том, как для этого использовать молитву. «Для меня молитва — значит чувство, значит плыть в потоке природы. Если хотите говорить, говорите, но помните, что ваши слова действуют на Бытие. Они подействуют на вас и это, может быть, хорошо, но молитва не заменит божьих намерений».

«Она (молитва) может изменить вас, но если она не изменит вас, то это просто трюк. Можете молиться годами, но если это не меняет вас, оставьте ее, выбросьте. Это мусор. Не тащите ее больше за собой».

«Молитва не изменит Бога. Вы всегда думаете, что если вы молитесь, намерения Бога изменяются. Он будет больше благоприятствовать вам, Он больше станет на вашу сторону. Ну! Огромное небо, всецелость может быть с вами, только если вы можете быть с ним. Нет другого способа молиться».

«Я тоже предлагаю вам молиться, но молитва должна быть энергетическим явлением — не «поклонением Богу», а энергетическим феноменом».

«Просто погрузитесь в молчание, просто откройте себя. Поднимите обе руки ладонями вверх, к небу, и просто чувствуйте, как Бытие течет через вас. Когда энергия (или прана) стекает по вашим рукам, чувствуйте легкую дрожь. Будьте, как лист на ветру, — дрожащим. Позвольте этому случиться, помогайте этому. Тогда пусть все ваше тело вибрирует энергией. Просто позвольте случиться тому, что случилось».

«После двух-трех минут, когда вы почувствуете себя совершенно наполненным энергией, склонитесь и поцелуйте землю. Станьте просто проводником, чтобы позволить божественной энергии слиться с землей. Опять почувствуйте, что вы течете с землей: небо и земля, верх и низ, инь и ян, мужское и женское. Плывите по течению, смешивайтесь, бросьте себя полностью. Вас нет. Вы стали едины со всем, растворились, смешались».

«Эти две стадии нужно повторить шесть раз, чтобы разблокировать каждую из чакр. Можно повторять и больше, но нельзя делать это меньше, чем семь раз. Иначе у вас возникнет беспокойство и бессонница».

«Лучше совершать эту молитву ночью, в затемненной комнате, и ложиться спать сразу после нее. Или ее можно совершать утром, но тогда за ней должны следовать пятнадцать минут отдыха. Отдых обязателен. Иначе вы будете себя чувствовать как будто пьяным, в ступоре».

«Это слияние с энергией и есть молитва. Она изменяет вас, а когда изменяетесь вы, изменяется и все Бытие».

Источник