Боевая йога упражнения для начинающих

Боевая йога – тело в качестве оружия.

История

В нашем привычном понимании йога – это выполнение различных статичных поз (асан) и упражнения на дыхание.

Если мы посетим тренировки по боевой йоге (дхарма марга), то откроем для себя нечто новое и удивительное, что не входит в стандарты общепринятой йоги.

Боевое искусство йогов, считают одним из самых древних боевых искусств.

Некоторые специалисты даже утверждают, что все современные виды единоборств, берут свое начало именно от нее.

Мнение.

Также бытует мнение, что основы техник боя шаолиньских монахов были переняты у арийского боевого искусства, которое завезли в Китай.

Создателями данного вида боевого искусства считаются арии.

Это племена индоевропейцев, которые жили около 6 тысяч лет назад.

Практика.

У них была очень мощная система подготовки профессиональных воинов, которых готовили, в том числе, и для личной охраны правителей.

На первом этапе подготовки бойцов учили искусству рукопашного боя, на кулаках.

Так они в совершенстве отрабатывали удары, учась бить по цели из разных положений.

Важным моментом было правильно сконцентрировать усилие, чтобы удар получился точным и сильным.

Арии разработали специальный комплекс упражнений, благодаря которым максимально повышалась выносливость физического тела.

Также боевая йога была направлена на то, чтобы привести в гармоничное состояние тело, ум и душу.

На втором этапе, в боевой йоге ариев, обучали, как правильно владеть оружием.

Правда на протяжении нескольких лет оружием им служили палки разных форм и длин.

Оружие.

И только после того, как они доказывали, что искусно могут вести бой на палках, лишь только тогда им давали настоящее оружие.

Это могли быть копья, мечи, ножи или палицы.

В настоящее время в боевой йоге, мы можем встретить знакомые асаны:

• йога-мудра,
• поза кузнечика,
• стойка на голове.

Есть здесь и аналоги перевернутых поз, только выполняются они не на полу, а в подвешенном состоянии.

С ног на голову.

Для отработки силы ударов, йоги должны вначале освоить базовые положения тела, а для этого они выполняют статичные упражнения под потолком, например, вися в воздухе и держась на горизонтально подвешенной лестнице только с помощью предплечий.

Также йогу необходимо уметь правильно и быстро двигаться, чтобы в идеале он мог легко перемещаться практически по любой поверхности.

Для этого бойцы быстро перемещаются по горизонтальной веревочной лестнице, которая висит в воздухе, сопровождая все это резкими ударами по вымышленному противнику.

Также в боевой йоге отрабатываются не только удары, но и броски.

На тренировках йоги отжимаются на одной руке с весом 28 кг за спиной и поднимают емкости весом до 700 кг!

Тренировки по боевой йоге в настоящее время, конечно, сильно отличаются от того, как тренировались арии в древности.

Благодаря этому виду борьбы, можно отлично развить свое физическое тело, его выносливость, отточить координацию движений и отработать множество различных видов ударов и бросков.

Источник

Йога – Будо — боевые искусства, терапия и расслабление

Упражнения йоги — путь к хорошему здоровью. Будо — наиболее часто используемое название для восточной боевой йоги. Йога, практикуемая на Западе, в Европе и Америке, в основном называется хатха-йогой, основными компонентами являются упражнения на расслабление, дыхательные упражнения и упражнения, состоящие из нескольких десятков видов движения, асан.

Боевое искусство Каларипайят

Каларпайят (Каларипайят) — индийская боевая йога, более известная под именами Будо или Кунг-фу.

Это традиционные боевые искусства, имеют общую точку с йогой, которой является интенсивное выполнение асан. Учебные программы и динамику обучения Каларпайят часто называют динамической йогой.

Каларипайят усовершенствовал и эволюционировал на практике весь набор упражнений, который можно найти в копиях учебников Кунг-фу. Производными Каларпайята являются каратэ и другие популярные боевые искусства.

Это индийское искусство из южной Индии, штат Керала, где выделяются два основных стиля: северный вадаккан и южный теккан.

Практика включает в себя:

• обучающие последовательности движения;
• рукопашную и огневую подготовку (с различными видами ножей, сражения с мечом и щитом, уруми);
• медитацию и дыхательные упражнения.

Регулярные упражнения повышают гибкость, ловкость и координацию тела, способствуют концентрации ума и развивают духовные отношения.

Физическая подготовка дополняется системой исцеления, тесно связанной с Аюрведой, включая:

• изучение жизненных точек человеческого тела и массажей (например, абхайанга);
• знание ритуалов, сопровождающих тренировку и борьбу.

В южном стиле первоначально акцент делается на последовательности движений, которые имитируют бой, на набор усиливающих и растягивающих упражнений. Затем изучают различные методы ближнего боя, используя систему ударов ногами и трюков, направленных на жизненно важные точки человеческого тела. Последним этапом обучения является практика использования оружия.

Интересно, что мастера боевых искусств известны как врачи. Они специализируются на лечении различных ушибов, травм и других повреждений.

Происхождение и характеристики боевой йоги

Исторические исследования источников боевых искусств показывают, что Индия и Китай являются их колыбелью. Именно оттуда путешествующими монахами и просто странниками, йога и боевые искусства переместились в другие области.

Боевая йога, полученные знания и навыки были не только способом выживания, но и перспективой, наблюдения окружающей реальности. Исторически важным моментом был приход буддийского монаха Бодхисаттвы из Индии в Китай, в результате чего родился знаменитый монастырь Шаолинь, связанный с Кунг-фу, хотя изначально он служил для распространения буддизма!

Буддийские монахи породили, а затем развили этот способ борьбы в Индии, распространили в Китае и дальше за их пределами.

Первые сложные системы боевых искусств — продукт «буддийского экспорта». Буддизм в древние времена был единственной великой истиной, которая объединила всю Азию, три крупнейшие и древнейшие азиатские цивилизации — Индию, Китай и Японию. Весьма вероятно, что монахи-кочевники-буддисты стали вдохновителями и стимуляторами развития боевых искусств, поскольку начали великую дискуссию о форме абсолютной истины, вызывая оживленный обмен идеями по всей азиатской цивилизации. Быстрое развитие восточного искусства невооруженной самообороны с азиатским взрывом буддизма произошло из-за того, что тропы паломников были коммерческими маршрутами. И монахи, и торговцы имели мирный характер из-за своих целей и намерений. Но они подвергались нападениям вооруженных грабителей, и все больше хотели противостоять подавляющему количеству и типу оружия противника. Ношение оружия было против их правил и вызвало подозрение в грабеже. Даже приближение к группе кочевников на расстояние голоса часто было опасно для буддистских евангелистов и требовало навыков нежной, но высокоэффективной самозащиты.

Важную роль сыграли в развитии и создании и распространении различных стилей борьбы с оружием и без него даосские традиции и ислам. Секта дзэн оказала наибольшее влияние на развитие боевых искусств из всех известных ветвей буддизма. Ученые назвали это «Доктриной сердца Будды» (буддхахридая), но более широко известна как Дзэн ».

Техники Дзэн и Будо

Воображение мастеров, создавших новые боевые приемы, было огромным, а терпение студентов было неограниченным. Большинство школ боевых искусств характеризуются плавными, круговыми движениями, иногда красочными, элегантными, с высокой степенью сложности. Они стали средством улучшения разума и духа как активной формы практики Дзэн, чтобы люди обращали внимание и устанавливали центр сознания в витальной харе (аббате), рассматриваемой как центр Вселенной.

Сосредоточение внимания на харе приводит к тому, что избыток крови от головы снижается, успокаивается мозг и вегетативная нервная система. Это приводит к умственному и эмоциональному балансу, расслабляет, снимает ненужное напряжение, объединяет тело с умом, дает непосредственность, эффективность и уверенность в действиях. Дыхательные упражнения успокаивают, физические упражнения укрепляют психику, а медитация Дзэн позволяет преодолеть определенные физические барьеры (страх, усталость, боль). Особенностью этой формы буддизма являются различные виды медитации, которые являются способом познания Бога, правды и других конечных категорий. С определенной точки зрения, эти практики можно рассматривать, как способ контролировать эмоции и, соглашаться с неизбежностью смерти. Техники подчеркивают прямую передачу взглядов между учителем и учеником, мастером и его последователями.

Дзэн в трудные времена придавал смысл жизни воина, готовил его к эмоциональной встрече со смертью, вводил порядок и утешение в мир, полный изнасилований, убийств и огня. Считалось, что спасение исходит не от какого-то далекого бога, а от человека.

В Японии развивали боевые навыки, поставив основной упор на эффективность простой техники и точных движений. Это требовала необходимость военной жизни самураев.

Дхарма Марга

Все привыкли думать, что йога — это неподвижные позы, дыхание и все подобное. Но сможет ли йог, в случае необходимости, постоять за себя? Вспомните о «Позе кузнечика» и знаменитой позе «Стойка на голове», и еще одной позе «Йога мудра».

В школах боевой йоги Дхарма Марга, кроме перевернутых поз, практикуемых в обычной йоге, проходят уроки с использованием подвешенных поз.

Упражнения требуют много усилий, поэтому допускается отдых. Но это не поза Шавасана, а передвижение на руках и ногах по подвесной лестнице. Такая гимнастика позволяет задействовать те мышцы, которые не работали до сих пор. Если руки и ноги работают синхронно, то упражнение выполняется правильно.

Поза кузнечика, Стойка на голове, йога мудра, подвешенные позы являлись начальным уровнем подготовки воинов у древних Ариев, живших примерно 6000 лет назад, и по сегодняшний день не потеряли свою актуальности и используются в современных школах боевых искусств.

Согласно сведениям, полученным от археологов и ученых, арии уже тогда имели совершенную для своего времени цивилизацию. У них была разработанная программа подготовки воинов. До наших дней дошли лишь обрывочные сведения об их боевом искусстве, но и они поражают воображение. Воевали тогда не только кулаками, но и оружием, и сейчас боевой набор йога-воина состоит из:

Изначально воинов учат сражаться без оружия, Основное внимание уделяется отработке различных ударов, сила которых зависит от правильной концентрации усилий. Учат бить из любых положений и под любыми углами с максимальным результатом. В учебные программы входит доскональное освоение базовых положений тела. Именно в это время йоги учатся висеть под потолком. После освоения отдельных поз адепты учатся овладевать движениями. Вершиной в этом йоговском искусстве является свободное перемещение по любой поверхности: с подвесной лестницы на канат и затем на перекладину, сопровождая действия хорошо отработанными ударами.

Затем применяется специальный тренинг Шакти Варт Хана, что в переводе означает наращивание физической мощи. Это комплекс физических упражнений, благодаря которым воспитывались неуязвимые воины древности и проходят подготовку люди, занимающиеся единоборствами.

После того, как йог — воин в совершенстве овладевал своим телом, он переходил на следующий уровень. Теперь его учили владеть оружием. Начинали обучение с тростниковой палки: длинной и короткой, в виде изогнутых мечей и похожей на осиновый кол. Правильно владеть ими йогу приходилось учиться несколько лет. Лишь на следующем этапе в руки давалось настоящее оружие. Вместо длинной палки — копье, а вместо короткой — меч. Вот так проходило обучение и подготовка элитных неуязвимых воинов в древности.

По мнению ученых именно принцип подготовки древних воинов лег в основу боевого искусства йогов Индии. Знания стали основой для Шаоиньских мастеров, в арсенале которых кроме удара, есть броски, а также секретная техника отрывания конечностей. Поэтому нельзя с уверенностью сказать, что йога — сугубо мирное занятие.

Источник

Боевая Йога — Дхарма Марга (Система Вязьмина)

Знания обывателя о занятиях йогой зачастую ограничиваются тем, что йоги лежат на гвоздях или медитируют в позе «лотоса».
Однако это вовсе не так: практика бывает и подвижной — силовой и боевой. Именно о последней, боевой практике, которая называется Дхарма Марга, расскажет представленный ниже обзор.

История создания

Различные асаны, использующиеся тысячелетиями, входили в начальную программу подготовки древних ариев, которые жили около 6000 лет назад на территории, приблизительно ограниченной Чёрным, Средиземным и Каспийским морями. Археологи определили, что тогдашняя цивилизация ариев была достаточно развита для разработки системы подготовки воинов.

Знаете ли вы? Адепты данной теории считают, что все боевые искусства произошли от воинских умений древних ариев, а современные виды спорта являются производными от них.

Несмотря на то что сохранились лишь скудные сведения о культуре ариев, доказан факт, что военные действия проводились не только кулаками, но и при помощи оружия. Сейчас это оружие применяется в упражнениях и действиях боевой йоги.

Комплект современного практика состоит из четырёх предметов:

Видео: что такое боевая йога Первые шаги в обучении будущий воин производил без оружия, развивая только своё тело. Наука заключалась в ударах из любых положений, под разными углами с необходимой концентрацией усилий.

Изучение базовых положений тела включало в себя висячие асаны. Освоение такой методики выражалось в умении перемещаться по разным поверхностям при любом положении — вверх ногами, по вертикальным подъёмам и переходам между различными предметами: веревочными лестницами, канатами, перекладинами.

Боевая йога в древние времена применялась для подготовки мощных бойцов, которые овладевали наукой о стихиях. Этот вид мастерства развивался издревле, а готовые мастера показывали свою сноровку в боях.

Узнайте какие бывают направления в йоге и в чем их основные отличия.

Боевая йога (Дхарма Марга)

Часть 1 Из интервью с Валерием Волостных, Первым Вице-президентом Федерации Боевого Самбо России (Энциклопедия прикладного рукопашного боя. Издательство ООО «ВИПв»). Вязьмина я знал давно. Он тоже тренировался у Харлампиева. И всё время меня звал, но не рассказывал о том, что делает. Просто приглашал и всё. Я вежливо отказывался, потом как-то пришёл к нему, но сначала не понял этой системы и не стал ходить на тренировки.

Но, возможно, через некоторое время, на каком то уровне я осознал, что в его системе есть очень ценные и интересные вещи, что нужно поучиться и почерпнуть для себя это новое и вернулся опять к нему. Позвонил и опять начал тренироваться. Он мне ничего не объяснял сначала, говоря, что ты имитируй всё, а понимание придёт. И я, как ученик, стал скрупулезно всё делать. Мы приходили в Битцевский парк и тренировались в лесу, при любой погоде, на траве, на снегу, под дождём и т.п.

Клип 1. Фрагмент показательных выступлений учеников Вязьмина перед настоятелем Шаолиньского монастыря*. Постепенно, он начал объяснять смысл тех или иных движений. И со временем я увидел, стройность этой системы. Система Каратэ, по сравнению с ней показалась мне менее интересной и не такой глубокой. Я начал заниматься интенсивнее, параллельно с занятиями у Харлампиева. То есть, потренировавшись от 3 до 6 часов в парке, я приходил ещё в зал бороться. Максимально тренировки доходили до 8 часов в день. Тогда я уже понял манеры боя, энергетические наполнения, движения в «таттвах», позиции, для чего это всё. Начал шлифовать, изучать. Откуда появилась эта система? Кто научил самого Вязьмина? Система, с моей точки зрения, успешная попытка автора восстановить методы подготовки и боевые приёмы древних индийских воинов. Вадим Вязьмин как исследователь провёл огромную работу, перевёл большой объём текстов с санскрита и добытую информацию начал прорабатывать на практике, тренируясь сам и тренируя учеников. Естественно, важнейшим фактором являлось то, что он был сам хорошо подготовлен. Был учеником Харлампиева, а также работал и в Штурминской системе. Вязьмин, на протяжении некоторого времени, сделав несколько выпусков учеников, на практике отшлифовал эту систему, и она получила своё завершение. Часть 2 Из интервью с Валерием Волостных, Первым Вице-президентом Федерации Боевого Самбо России (Энциклопедия прикладного рукопашного боя). И, по моему, уже не так важно, так ли готовились и вели поединок индийские воины, и насколько восстановленная исследователем картина близка к той реальности. Тем более, что этого мы не сможем узнать никогда. Важно то, что БОЕВАЯ ЙОГА (Дхарма Марга) эффективно работает в экстремальной ситуации. С моей же точки зрения, Дхарма Марга отвечает и современным требованиям, она очень интересная. Причём, в ней присутствует не только боевой, но и медицинский аспект, что говорит о полном и всестороннем подходе не только к единоборству, но и к здоровью человека. (*) Энциклопедия прикладного рукопашного боя Валерий Волостных, ООО «ВИПв» Валерий Волостных

Чем полезна

Польза от Дхарма Марга для духа и тела человека очевидна, но познать её дано не каждому, так как йог должен быть физически готовым для выполнения достаточно сложных упражнений. Польза от боевой йоги очевидна.

Сюда относятся:

• развитие и закрепление физической силы организма;
• увеличение выносливости;
• повышение глубины самопознания через выполнение сложных упражнений;
• приобретение навыков обращения с древним оружием;
• возможность защитить себя при физической опасности;
• совмещение контроля за дыханием с двигательной активностью.

Важно! Достичь мастерства в этом учении достаточно сложно, так как упражнения энергоёмкие, и не все могут выполнить предлагаемые комплексы в этой практике.

Дхарма в индуизме

Историческое развитие концепции дхармы в индуизме

См. также: Рита (Веды)

В «Ригведе» вера в то, что естественная упорядоченность и гармония пронизывает природу и мир, проявляется в ведийской концепции риты

, которая выступает как законы природы, как определённый установленный порядок вещей во Вселенной. Рита имеет определённое сходство с древнекитайским понятием дао и гераклической, или стоической концепцией логос. Этот порядок вещей во Вселенной, отражённый в ведийской религии, явился историческим предшественником понятия дхармы. Идея риты была изложена в ведийских гимнах и выступила как фундамент для дхармы в классическом индуизме. Дхарма упоминается в следующем стихе «Ригведы»:

О Индра, веди нас по пути риты — истинному пути, следуя которому мы сможем преодолеть зло[1].

Переход от риты к современной идее дхармы происходит в «Брихадараньяка-упанишаде». В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Дхарма выступает как управляющий моральный принцип во Вселенной. Это сат — истина, один из основных принципов индуизма, который происходит от концепции «единой истины» (экам-сат), изложенной в «Ригведе». Сат выступает в Ведах как одно из качеств Брахмана — сат-чит-ананда (истина-знание-блаженство). Дхарма это не просто закон или устой — это изначальная истина. В «Брихадараньяка-упанишаде» это объясняется следующим образом:

Дхарма тождественна истине. Человек, который говорит истину, «говорит дхарму»[2].

В «Махабхарате» Кришна определяет дхарму как поддерживающую порядок вещей как в материальном мире, так и в мире духовном[3]. В Бхагавадгите введены понятия «чужой» и «своей» дхармы:

Лучше своя дхарма, несовершенная, чем успешно исполненная чужая. Лучше смерть в своей дхарме — чужая дхарма опасна[4].

В ряде индуистских текстов утверждается, что дхарма

сводится к пяти обобщённым принципам:
ахимса
— ненасилие,
сатья
— правдивость,
астея
— неворовство,
шауча
— чистота,
индрия-ниграха
— обуздание чувств[5].

Дхарма как одна из пурушартх

См. также: Пурушартхи

Продвигаясь по четырём ступеням духовного развития (ашрамам) ведийского общества, которыми являются брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, индивид одновременно осуществляет и четыре основные пурушартхи, или цели — дхарму, артху (экономическое развитие, материальные обретения и мирские заслуги), каму (чувственное удовлетворение), и мокшу (освобождение из сансары — круговорота рождения и смерти). Конечная цель, мокша, является самой важной в последних двух ашрамах жизни, тогда как пурушартхи артхи и камы в основном практикуются в грихастха-ашраме. Дхарма, однако, играет ключевую роль на всех четырёх ступенях духовной жизни.

Бог дхармы

См. также: Яма (индуизм)

Яма, которого также называют Дхармараджа, выступает как дэва, управляющий дхармой и следящий за её соблюдением. Описывается, что он родился из груди Брахмы и женился на тринадцати дочерях Дакши. Он является отцом Шамы, Камы и Харахсы, а также мудреца Нара-Нараяны.

В «Махабхарате» Видура описывается как воплощение Ямы[6]. Также Кунти вызывает Яму и зачинает от него своего старшего сына Юдхиштхиру. Поэтому Юдхиштхира также получил известность под именем Дхармапутра («сын дхармы»)[7].

Сыновья Дхармы («Долг»)

Лакшми (Счастье )

Дхрити (Устойчивость )

Тушти (Удовле- творённость )

Пушти (Процветание )

Медха (Умственная энергия )

Крийя (Ритуальное действие )

Буддхи (Сознание )

Ладджа (Скромность )

Вапус (Тело )

Шанти (Умиро- творённость )

Сиддхи (Совершенство )

Кирти (Слава )

14 сыновей

Кама (Желание )

Дарпа (Гордость )

Нияма (Сдержанность )

Сантоша (Довольство )

Лобха (Алчность )

Шрута (Предание )

Данда (Власть ) Ная и Виная ( Благое поведение и Послушание )

Бодха (Озарение )

Виная (Послушание )

Вьявасая (Настойчивость )

Кшема (Безмятежность )

Сукха (Счастье )

Яшас (Почёт )

«Вишну-пурана», глава VII

В специальной литературе

В специальной литературе, например, по санскритской грамматике, дхарма

также означает «собственность», а
дхармин
— «обладающий собственностью». В таких санскритских фразах, как
шабдо нитья
(shabdo ‘nityaḥ
IAST
) — «звук вечный», «звук» является носителем качества «постоянности». Подобным же образом, во фразе
иха гхатах
(iha ghataḥ
IAST
) — «здесь есть горшок», «здесь» выступает как носитель «существования горшка».

Факты относительно истории создания проекта

Исходя из обучающего фильма, можно прийти к заключению о том, что уже с начала 1962 года присутствовали условия для воплощения проекта в жизнь ввиду того, что существовал конфликт между США и СССР, который чуть не вылился в ядерную войну. Хоть и отношения были налажены, но все же ООН задумалась над проблемой, носящей техногенный характер, и поставила задачу по нахождению такого уравнения, которое бы определило дату «конца Света», выраженного либо масштабной войной, либо эпидемией, либо перенаселением. В конечном итоге получилась числовая последовательность, а именно 4 8 15 16 23 42.

Данный результат был воспринят ООН скептически, а Алвар Хансо, наоборот, всерьез задумался о нем. Он решил продолжить исследование в целях нахождения правильной комбинации, позволяющей предотвратить наступление необратимой катастрофы. Это дало начало проекту «Дхарма Инишитив».

Исследовательские работы развернулись на острове в Тихом океане, местность которого расположилась в геоактивной зоне. Там были построены полностью укомплектованные, включая провизию для ученых, научно-технические станции.

Все работы в указанном направлении не давали желаемых результатов. 1980 год был ознаменован глобальным инцидентом, причину возникновения которого невозможно установить и по настоящее время. Предположительно, возникла электромагнитная утечка.

Впоследствии объект был захвачен и уничтожен, включая почти всех сотрудников, уроженцами острова. А в 1987 году, по официальным данным, проект закрыли.

Дхарма в буддизме

Буддизм

История Философия Люди Страны Школы Понятия Тексты Хронология Критика буддизма

Дхарма
В переводе на
Пали	dhamma
Санскрит	धर्म dharma
Китайский	法 fǎ
Японский	法 hō
Тибетский	chos
Корейский	法 (법)
Портал : Буддизм

В одном из общих случаев под Дхармой может пониматься:

1. универсальный закон бытия, открытый Буддой;
2. буддийское учение;
3. явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира (о мире самом по себе, независимо от сознания, буддизм ничего не говорит): «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих, что по закону кармы ведёт к усилению страдания, испытываемого человеком. Если человек ведёт нравственную жизнь, почитает наставления Будды, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни вечной души. Когда это всё не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны. Дхарма считается одной из центральных и вместе с тем одной из наиболее сложных категорий буддийской мысли. По Ф. И. Щербатскому, природа дхармы непостижима[8]. Буддолог А. А. Дюранов отмечает, что под дхармой в данном случае может пониматься «любое явление, свойство, вещь, элемент, процесс, качество
   »[9]. В таком понимании понятие «дхарма» традиционно пишется со строчной буквы[10].

Индолог А. А. Вигасин и буддолог А. В. Парибок отмечают, что в наиболее основной форме под Дхармой понимается высшая истина, познанная Буддой в процессе медитации и после достижения им пробуждения. Последователи Будды также практикуют медитацию, в которой в качестве дхарм могут рассматривать «события их собственной соз­нательной жиз­ни»[11].

Буддолог Е. А. Торчинов в наиболее общем случае выделяет Дхарму как «закон и учение Будды», представляющее собой «совокупность доктринальных, этических, ценностных и психотехнических ос­новоположений» буддизма, и дхармы как «элементарные психофизические состояния». В первом случае Дхарма также может пониматься как Буддадхарма (учение Будды) и являться синонимом буддизма[12].

Буддолог И. С. Урбанаева разделяет Дхарму на абсолютную Дхарму в виде «Истины Пресечения и Истины Пути» и в виде «абсолютной природы реальности», которую человек может осознать после практического понимания таковости, пустоты и освобождения от сансары, и на относительную Дхарму, представляющую собой путь и методы достижения абсолютной Дхармы в виде слов Будды. В самой начальной форме Урбанаева также определяет Дхарму как «качественное состояние сознания просветлённого существа»[13].

Буддолог В. П. Андросов указывает, что Дхарма может пониматься: как учение Будды, как истина[14], как космический закон, как часть трёх драгоценностей буддизма, как любая сутра со словами Будды, как любое слово из этой сутры, слог (например, мантра ), как «Абсолют, истинная реальность» и как путь к ней, как «мельчайшая частица потока сознания», которой может быть какой-либо предмет, качество и другие явления[15][16]. Рассматривая различные значения, Андросов выделяет наиболее первичным значение «Истина» и также отмечает, что в настоящее время не существует справочных изданий, которые бы излагали все точные смыслы и варианты употребления понятия для относительно известных десятка значений понятия[17].

Буддолог В. Г. Лысенко в контексте Дхармы как части трёх драгоценностей буддизма указывает, что Дхарма включает в себя как опыт таковости

«так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей. Лысенко обращает особое внимание на то, что не существует универсальной Дхармы, подходящей сразу для каждого человека, «это всегда конкретное послание конкретному человеку в конкретной ситуации». Будда связывал это с разным уровнем восприимчивости учения у разных людей[18].

Японист, культуролог и исследователь дзэн Е. С. Штейнер в наиболее общем случае связывает «приобщение к дхарме» с осознанием природы Будды и указывает, что трудность полного определения понятия состоит в том, что «даже простое перечисление [значений понятия] займёт не менее страницы, а уж объяснение — несколько книг»[19].

В буддизме махаяны признаки Дхармы становятся равнозначными признакам Абсолюта, тождественного буддовости (буддхатва

)[20] или природе Будды[21]. Высшее из трёх тел Будды, дхармакая («тело дхармы»), определяется только через отрицание различных признаков («не-подвижное, не-постижимое, не-двойственное»)[20].

Дхарма — категория абхидхармы

как элементов бытия (см. выше) изложено в третьей части буддийского канона, Абхидхарме. Их детальной классификации посвящён труд «Абхидхармакоша».

Все дхармы можно разделить на два базовых класса омрачённые (асрава

Омрачённые

К омрачённым (асрава

) относятся все обусловленные (
санскрита
) за исключением истины пути (
марга
— одна из четырёх благородных истин).
Особенностью обусловленных дхарм является их загрязнённость (клеша). Обусловленные дхармы делятся на пять групп (скандха). А именно:

• форма (рупа)
• чувство (ведана)
• восприятие (санджня)
• умственные формации (самскара)
• сознание (виджняна)[22]

В свою очередь рупа
делится на пять органов чувств (индрия), пять видов объектов (вишая) и непроявленное (авиджняпти).
Индрия
это органы зрения (чакшу), слуха (шротра), вкуса (джихва), обоняния (гхрана), осязания (кая).
Вишая
это зрительные (рупа), слуховые (шабда), вкусовые (раса), обонятельные (гандха), осязательные (спраштавья) данные. Итого десять органов чувств и объектов.

Тройная классификация дхарм

Дхармы были классифицированы Буддой тремя способами: по группам (скандха), по базам (аятана) и по элементам (дхату). Васубандху в «Абхидхармакоше» («Энциклопедии Дхармы») объясняет причину необходимости тройной классификации следующим образом:

Сознательные существа заблуждаются в трояком отношении: одни заблуждаются относительно психических явлений, считая их за «я»; другие опять заблуждаются относительно явлений чувственных; третьи полагают, что явления психические и чувственные вместе составляют «я». Кроме того, проницательность людей различна, а также их склонности: одни в состоянии понять или любить только краткое; другие — среднее; третьи — пространное[23].

Поэтому для первых предназначена классификация дхарм по пяти группам, для вторых — по 12 базам, а для третьих — по 18 элементам.

Таким образом, эти же десять органов чувств и объекты, перечисленные выше, присутствуют и в списках дхарм, входящих в базы (аятана) и элементы (дхату). А именно:

Для скандха	Для аятана	Для дхату
чакшур индрия	чакшур индрия аятана	чакшур дхату
шротрендрия	шротра индрия аятана	шротра дхату
джихвендрия	джихва индрия аятана	джихва дхату
гхранендрия	гхрана индрия аятана	гхрана дхату
кайендрия	кая индрия аятана	кая дхату
рупа вишая	рупа вишая аятана	рупа дхату
шабда вишая	шабда вишая аятана	шабда дхату
раса вишая	раса вишая аятана	раса дхату
гандха вишая	гандха вишая аятана	гандха дхату
спраштавья вишая	спраштавья вишая аятана	спраштавья дхату

Неомрачённые

К неомрачённым (анасрава

) относятся истина пути (
марга
),
акаша
и два прекращения (
ниродха
):
пратисанкхьяниродха
и
апратисанкхьяниродха
.

Дхармы в дзэн

Все чаньские школы рассматривали в качестве заблуждения веру в реальность дхарм. Согласно «Махаяна-шраддхотпада-шастре», часто использовавшейся в чань, такая вера является одним из двух типов ошибочных представлений, вызванных «обычным» восприятием, которое имеют люди, не достигшие просветления. Такое восприятие является следствием изначального неведения. В качестве второго ошибочного представления указывается представление «о реальности индивидуального „Я“». Согласно Йогачаре, на которой также основывалось учение чань, источником дхарм является алая-виджняна. Меняющиеся образы алая-виджняны люди с «обычным» восприятием ошибочно считают индивидуальным «Я» и внешними объектами. В дальнейшем эта иллюзия является причиной ошибочных мыслей, которые, в свою очередь, являются причиной появления кармы и будущих перерождений[24].

Согласно известному чаньскому наставнику и патриарху школы Хуаянь Цзунми, обычный человек воспринимает дхармы и индивидуальное «Я» точно так же, как человек во сне воспринимает видящиеся ему объекты реально существующими. Но в момент пробуждения человек понимает, что такие объекты являются просто «трансформацией его собственных мыслей в сновидениях». Цзунми указывает, что о дхармах говорится тем, кто из-за скромных духовных способностей, привязанностей к признакам дхарм и бытию и общей «омрачённости» не может прямо созерцать свою природу Будды. В таком случае с помощью исследования признаков и закономерностей сначала убираются привязанности к признакам дхарм[24].

Источник