Ганапати йога сиддха боганатара
Боганатар, или Богар, джнана-гуру Бабаджи, в поэме «Богар Джнана Сагарама» (стих 2) говорит о себе как о тамиле.
В том же стихе он говорит о том, что великий сиддх Каланги Натар дал ему посвящение в джнана-йогу (высшую науку самопознания).
Каланги Натар родился в индийском городе Каши (Бенарес). Бессмертного состояния соруба самадхи он достиг в возрасте 315 лет, после чего центром его деятельности как духовного наставника стал Китай. Он принадлежал к древней традиции наванатх садху (девяти святых аскетов), корни которой восходят к Шиве. Существует девять крупных храмов, связанных с этой традицией, пять из которых расположены в Гималаях: Амарнате (где Шива впервые передал учение о крийя йоге Парвати Дэви, являющей собой воплощение Шакти), Кедарнате, Бадринате (Индия), Кайлашанате (Тибет) и Пашупатинате (Непал). 
Боганатар практиковал кундалини-йогу в четыре этапа. Первые три описаны в главе о психофизиологии крийя кундалини-йоги. На последнем этапе Боганатар выбрал для тапаса гору Палани, которая ныне находится неподалёку от южной оконечности Тамилнаду. В Палани, благодаря милости вечного юноши Кумарасвами (Господа Муругана) он достиг состояния соруба самадхи. Храм Кумарасвами в Лалани стал главным центром его деятельности. Он посетил много стран, причём не только в физическом теле, но и в астральном, а также путём трансмиграции. В одной из своих песен Боганатар рассказывает о том, как он отправился в Китай по воздуху на сходном с самолётом аппарате, который он сам соорудил. Прежде чем вернуться в Индию, он провёл ряд диспутов с китайскими сиддхами. 
Его путешествие в Южную Америку подтверждают записки, оставленные чилийскими муйкасами: «Боча, который дал муйкасам законы, был белым человеком с бородой и носил длинные одеяния. Он внёс поправки в календарь, учредил праздники и через некоторое время, подобно другим, исчез». Перед самым началом Кали-юги, в 3102 году до н.э., он созвал собрание сиддхов для того, чтобы наметить оптимальный путь духовного развития человечества на время приближающегося века тьмы. Предпочтение было отдано бхакти-йоге — йоге любви и преданности. Собравшиеся сиддхи поручили Боганатару разработать ритуалы поклонения их излюбленному божеству Паланиандавару, Властителю Палани.
Он разработал много обрядов, среди которых центральным стало омовение (абхишекам) скульптуры Паланиандавара разными составами, в том числе панча-амритой, приготовляемой из пяти видов фруктов и мёда. Эти обряды исполняются и по сей день. Скульптура должна была быть сделана из такого материала, который сохранился бы на протяжении всей Кали-юги. Самый стойкий из известных материалов, гранит, изнашивается и покрывается трещинами после проведения нескольких сотен таких ритуалов. Поэтому Боганатар приготовил специальный состав из девяти растительных и химических ингредиентов (нава пашанам), который был крепче гранита. Восемь из его составных частей смешивались и заливались в форму, а затем добавлялась девятая, которая служила отвердитёлем.
В ритуальных жидкостях, которыми омывается скульптура, остаются следы вещества, из которого она сделана. Некоторые подвижники собирают и пьют эти жидкости после омовения, что значительно ускоряет их духовное продвижение.
Недавно учёные попытались определить состав небольшого кусочка материала, из которого сделана скульптура, но они не успели провести анализ, так как при нагревании кусочек мгновенно сублимировался. Состав материала остался тайной.
Миссия в Китае и трансмиграция 
Когда Каланги Натар решил уединиться и погрузиться в самадхи на 3000 лет, он телепатически вызвал Боганатара из Тамилнаду в Китай с тем, чтобы тот продолжил его миссию. Боганатар отправился туда по морскому торговому пути. В Китае Каланги Натар дал ему наставления по всем аспектам науки сиддхов, в том числе по приготовлению и использованию препарата кайя кальпа для достижения долголетия. После того, как Каланги Натар вошёл в транс, Боганатар продолжил его просветительскую миссию среди китайцев. Для облегчения этой задачи он перенёс своё витальное тело в физическое тело умершего китайца и с техпор стал известен под именем Бо-Ян. Первая часть имени — Бо — является аббревиатурой слова «бхогам», что значит «блаженство». Имя Бо-Ян означает блаженство, которое переживается человеком, когда шакти кундалини, женская изначальная энергия Инь, пробуждается и восходит к верхней точке головы, где в сахасраре соединяется с Шивой, мужским полюсом Ян. Следствием слияния женского и мужского начал бытия, или союза Шакти и Шивы, Инь и Ян является Сатчитананда: Абсолютное Бытиё-Сознание-Блаженство.
Трансформация физического тела
Боганатар решил преодолеть ограничения стареющего тела, в котором он пребывал, и продлить в нём жизнь с помощью кайя кальпа, чтобы через крийю кундалини достичь соруба самадхи. В своей поэме «Богар Джнана Сутра — 8» («Сутры Мудрости»; стих 4) он даёт яркое описание событий, случившихся после того, как он изготовил таблетку из 35 различных трав:
С огромной тщательностью и терпением я изготовил таблетку (кайя кальпа ), а затем проглотил ее, не обращая внимания на глупцов и скептиков, которые не в состоянии оценить сокровенный смысл и значение этого средства. И прожил я в стране парангов (чужеземцев) двенадцать тысяч лет, мой друг! Я питался жизненным оджасом, и от бинду получил имя Богар. Моё тело переняло золотистый цвет пилюли, и теперь я живу в золотом мире.
Взяв с собой трёх своих лучших учеников и верную собаку, он отправился на вершину горы. Сперва он дал таблетку собаке. Она немедленно упала замертво. Затем он предложил её своему главному ученику по имени Ю — с ним произошло то же самое. После этого он дал таблетки двум другим ученикам. К этому времени они были уже крайне напуганы случившимся и не стали их съесть. Боганатар сам проглотил оставшиеся таблетки и упал без сознания. Ученики, рыдая, спустились с горы, чтобы принести всё необходимое для погребения. Когда они вернулись на то место, где оставили тела умерших, они обнаружили лишь записку, написанную рукой Боганатара и гласившую: «Таблетки кайя кальпа действуют. Выйдя из транса, я воскресил Ю и собаку. Вы упустили свой шанс достичь бессмертия».
С помощью кайя кальпа Боганатар сумел продлить жизнь своего китайского тела на 12000 лет; за это время оно обрело лучезарный золотой цвет. Однако физиологическая трансформация до состояния соруба самадхи была завершена позже, в Палани, когда он практиковал последние этапы крийя кундалини-йоги и родственных ей техник. Эти этапы будут описаны в XI главе. Своё обретение соруба самадхи он описал в поэме «Сутры Мудрости — 8», отрывок из которой помещён в конце данной главы под заглавием «Посвящение в самадхи».
В этой поэме он пророчествует о том, что миллионы людей в наше время займутся практикой пранаямы вместо того, чтобы злоупотреблять наркотиками:
Будут распевать стихи Веданты, ведущие к единству, славя святые стопы Умы (Божественной Матери Вселенной, Шакти). Обретут знание наук от гипноза до кайя кальпа (алхимии). Не будет никакой нужды в таблетках и пилюлях, так как будут обучаться великому искусству пранаямы, которое признают миллионы простых людей и целомудренных юных женщин
Bhogar, принадлежит к группе sadus Натх или святых мудрецов. Sivanath, Kalangi Натх, Macchindra Натх и т.д.. Т.д.. Их имена заканчиваются с Нат. Боганатар также является одним из Тамил 18-siddas. Боганатар является прямым учеником Kalangi Натх. Kalangi Натх связан с Южной Индии, а позднее мигрировали и жил в Китае и распространения знаний о йоге для китайского народа.
Боганатар установлен Thandayutha пани простоя из девяти трав (Нава-pasanam) на известное место «Палани» в Южной Индии. Тысячи паломников Палани andavar (Murugan) каждый год, чтобы получить благословение. Молоко abisekam делается для простоя здесь, так что молоко будет desolve незначительное количество этих девяти трав и когда люди восприняли это как прасад он лечебный эффект. (Как гомеопатия, медицина). Существует также святыня, посвященная Богар рядом с этим храмом Палани andavar, где тысячи людей поклониться.
Янтра, связанные с Богар, установленных в Палани, Южная Индия, Сиддха Боганатар приписывают вписать мистический Янтра геометрический дизайн (см. картинку), выгравированные на металлической пластине и установить его в святая санаторий Палани.
Аналогичные Янтра также установлены Богар на Касир-ками, относящихся к настоящему цикл из четырех югу, а именно: Сатья, Трета, Двапара и Кали, подтверждает ассоциации Bhogar с Kathirkamam в Srilanka. Касир камам называют 7-м наиболее важных святыня Господу Murugan как Кумарасвами. (Кумарасвами средств вечно юный лорд Muruga). Другие шесть святынь посвященный богу Murugan в Южной Индии. Thiruththani, Swamimalai, Alagarmalai, Thirupparamkuntram, Палани, и Thiruchchndur. Известен как «Aarupadai-veedugal». Шесть домов Господа Muruga.
Боганатар принадлежит к группе sadus Натх или святых мудрецов. Sivanath, Kalangi Натх, Macchindra Натх, Kalangi-Нат, и т.д.. Т.д.. Их имена заканчиваются с Нат. Боганатар также является одним из Тамил 18-siddas. Боганатар является прямым учеников Kalangi Натх. Kalangi Натх (прямой ученик Siddhar Тирумулар) связано с Kanja Малай в Южной Индии, а позднее мигрировали и жил в Китае и распространения знаний о йоге и Варма-Калай (акупунктура) к китайскому народу.
Kalangi Nathar решил пойти в самадхи в течение очень долгого времени (около 5000-лет), и призвал Богар приехать в Китай, чтобы продолжить свою миссию. Богар визит в Китай около 500 г. до н.э. и продолжил миссию своего гуру kalangi Натх в Китае. Люди в Китае не следовать за ним столько, сколько он любил, из-за его цвета кожи и ограничения языка.
Чтобы преодолеть эти ограничения, Bhogar переселено его жизненное тело в физическое тело мертвого китайца и известный впоследствии под названием «Бо-Ян». После вступления в эту китайскую тела Богар было вылечить все болезни этого органа. Богар использовать фитотерапию (сиддха-медицина) и использовал много травы, чтобы исцелить эту китайскую тела от многих болезней и сделал его совершенным. Bhogar использовать Кайя-Кальпа. Каям средств физического тела, и kalpam средства, чтобы сделать его сильным.
Позже Богар была известна под названием «Бо-Ян Лао-цзы», и стал основателем великой всемирно известный философии даосизма («чем» Ом «) и его проповеди в Китае около 200 лет.
Его любимым учеником был Pulippani, Китай человек. Там не было дождя на Палани (Юго-Индия) и известный Thamara-Parani (средства богатых медью) реки высохли. Плохо засухи в Палани. Люди Палани приступил к созданию многих Yagam (пожар церемонии), чтобы вернуть Богар к Палани. эти yagams были посвящены Богар . . . . . .. Как сообщил йог Рамайяхом, мой гуру и прямым учеником Бабаджи.
Источник
Тантра — джйотиш
Сиддха-марга
Сиддх Боганатар/ кайя-кальпа/ раса-шастра/ Сиддха-марга (Кундалини-йога) / Лайя-йога/ Читтарная медицина
Традиция восемнадцати тамильских сиддхов
Сиддх Боганатар, жизнеописанию и учению которого посвящен этот трактат, принадлежал к традиции восемнадцати тамильских сиддхов.
Сиддх – это йогин, реализовавший единство со Всевышним Источником, Шивой, достигший состояния отсутствия двойственности (Шиванубхавы), приобретший способность дематериализации и одухотворения тела, знающий, как преобразовать физическое тело в божественное, и владеющий сверхъестественными силами (сиддхами).
Сиддх Тирумулар в своем произведении «Тирумантирам» (1490, 2955) говорит, что сиддх тот, кто живет йогой, видит божественную силу и свет благодаря йоге, чей ум прозрачен и ясен как океан без волн.
Сиддх Паттинатар в «Паттинатар-поду» (35) говорит, что сиддх тот, кто бродит как привидение (т.е. непривязан ни к чему в мире), кто отдыхает как труп (лично не заинтересован в происходящем), кто ест как собака (контролирует свои чувства и за все благодарен), кто движется как лиса (подвижен и осознает призрачность эго), кто уважает всех женщин, видя в них свою мать (признает в них Кундалини-шакти), кто к любому существу относится как к своему другу (помогает идти по Пути Освобождения) и кто подобен ребенку (т.е. проявляет крайнюю простоту, невинность и любовь).
В индийской традиции сиддхов существует разделение на натхов, раса, махешвара и сангата сиддхов. Сиддхи, принадлежащие к линии Адинатха-Шивы – натхи, их еще называют канпхата (из-за того, что они прокалывают мочки своих ушей и в каждое вдевают толстое кольцо – даршана), они берут свое начало в Северной Индии. Раса-сиддхи – врачеватели, сангата-сиддхи – это буддийские сиддхи.
Сиддхи Южной Индии известны как махешвара-сиддхи, провозгласившие «чистый путь» тантры (шуддха-марга), т.е. т.н. «правое течение» (дакшина-шрота), в практике которого придается большое значение знанию (видье). Также, согласно одной из традиций, тамильские сиддхи делятся на балаварга, мулаварга и кайласаварга. У Боганатара находятся ссылки на то, что он принадлежал к традиции кайласаварги или кайлайя-парампаре.
Также существует классификация сиддхов на йога-, кайя- и расавада-сиддхов. Йога-сиддхи для достижения Освобождения используют Кундалини-йогу, кайя-сиддхи заняты преобразованием физического тела в божественное для вечной жизни, расавада-сиддхи – это алхимики и лекари. Сиддха Боганатара можно отнести к каждой из этих традиций.
В отношении количества сиддхов также существует много мнений. Различные школы составляют разные списки, имена в которых не сходятся, хотя сиддхи Матсиендранатх и Горакшанатх встречаются почти во всех списках. Большинство тамильских источников говорят о том, что сиддхов было восемнадцать и называют их «падинен сиддхаргал».
Можно говорить о том, что количество сиддхов имеет скорее мистическое, нежели историческое значение. Так, число восемнадцать – наиболее употребляемое в «Махабхарате». Согласно китайской мифологии существует восемнадцать лоханов (архатов). В качестве числительного восемнадцать играет определенную роль в алхимии, так, в «Расешвара даршана» обсуждается восемнадцать способов производства ртути и столько же для обработки ртути. Война в «Рамаяне» длилась восемнадцать месяцев, а в «Махабхарате» – восемнадцать дней, существует восемнадцать учений (агам). Также восемнадцать можно отнести к восемнадцати «мирам» обычных человеческих существ, а именно: шесть органов чувств, объекты шести органов чувств и шесть форм сознания (уха, носа, языка, глаза, тела и ума). Сиддхи – это те, кто вышел за пределы указанных восемнадцати миров, поэтому их называют восемнадцать сиддхов, т.е. «победившие восемнадцать миров».
Согласно одному из списков к числу восемнадцати сиддхов относятся Нанди Девар, Агастьяр, Тирумулар, Боганатар, Конканавар, Матсиендранатх, Горакшанатх, Саттьямуни, Сундаранандар, Рама Девар, Кудамбай, Карувурар, Идай Кадар, Камаламуни, Валмики, Патанджали, Дханвантари и Паамбатти.
Философия тамильских сиддхов известна как сиддханта, она – синтез учений традиции восемнадцати тамильских сиддхов.
Слово «сиддханта» означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» – совершенство и «анта» – итог, цель), и впервые встречается в «Тирумантираме» риши Тирумулара.
Согласно сиддханте, в конце процесса йоги индивидуальная душа (джива) осознает себя как Всевышний Источник всего бытия (Шива). Индивидуальная душа (джива) расширяется и принимает свою истинную природу или форму (Шива), переставая отождествлять себя с эгоистичным «я». Освобождение наступает, когда йогин отказывается от перспективы отдельного от Всевышнего Источника существования и признает Абсолют (Шиву) как свою собственную сущность. Формула «джива становится Шивой» суммирует подход тамильских сиддхов.
Постоянно используемое сиддхами слово «шивам» (санскр. «Шива») является в тамильском языке абстрактным существительным, означающим наивысшее состояние Бога, в котором он существует как чистое сознание, и используется сиддхами в предпочтении обычному термину «шиван», определяющего Шиву как личностного Бога.
В философии сиддханты подчеркивается важность физического тела как средства к Освобождению. Сиддхи наслаждаются совершенным блаженством, даже находясь в физическом теле, к которому относятся как к святому месту паломничества к Высшей Реальности.
«Было время, когда я презирал тело;
но затем я узрел Бога внутри,
и я осознал, что тело – это храм Владыки.
Тогда я начал сохранять его с бесконечной заботой».
Сиддх Тирумулар, «Тирумантирам» (725)
С точки зрения сиддхов целью йога-садханы является совершенство тела (кайя-сиддхи). Экспериментальным полем деятельности сиддха является он сам и его тело, несущее в себе бессмертную сущность. Обычное человеческое тело может и должно быть преобразовано в божественное тело и призвано служить инструментом для окончательного Освобождения.
Человеческое тело – это лестница, ведущая к Освобождению, оно – обитель Бога. Сиддхи воспринимали человеческое тело как выход или врата к Высшей Реальности, используя выражения «преддверие» или «порог» (там. «васал»). Понятие «предел» является сокровенным. Тело представляет собой один такой сокровенный предел, в то время как другим является Гуру. В литературе сиддхов «предел» несет мистическое содержание: это граница между двумя мирами – обычным, земным, и выходящим за его границы священным миром. Слово «васал», используемое сиддхами, означает момент, когда мы сами открываемся навстречу глубинам нашего существования. Необязательно совершать паломничество к святым местам или изучать священные писания, поскольку предел уже находится внутри нас.
Тело – это микрокосм, тождественный макрокосму, а взаимоотношение человеческого тела и Вселенной можно постичь только путем духовного устремления. Кайя-садхана и есть реализация такого устремления.
Согласно учению сиддханты, йогин, следующий этим путем, проходит последовательные стадии трансформации тела. Грубое физическое тело (Стхула-деха) превращается сначала в Йога-деха (очищенное практикой йоги тело), а затем в Сиддха-деха – трансмутированное физическое тело, которое состоит из чистых элементов и не подвержено старению, разрушению, какому-либо воздействию извне, а также пространственно-временным законам обычного тела. Сиддха-деха превращается в тело вибраций (Пранава-деха или Мантра-деха), в котором йогин может действовать в тонком мире, а оно в свою очередь – в тело Мудрости (Джняна-деха), подобное бесконечному пространству чистого сознания. Процесс трансформации завершается с обретением йогином золотого бессмертного тела (Дивья-деха, там. «оли удамбу»).
Свою философию и методы практики для достижения подобной реализации сиддхи раскрывали в своих песнях, язык которых также нетрадиционен, как и сама их жизнь.
Для упрощения устной передачи они использовали только повседневный язык простых людей – необработанные, грубые, иногда даже неприличные разговорные выражения. Такое обращение к просторечию всякий раз оказывает мощное воздействие, несмотря на то, что в песнях сиддхи не использовали какие-то специальные поэтические конструкции.
Основные черты языка сиддхов – многозначность, неординарность, способность одновременно выражать несколько значений – как в обычном, так и в трансцендентальном восприятии. Парадоксальный, изобилующий эпиграммами и загадками язык сиддхов мистичен по своей сути, и высочайшее в нем сокрыто под формой низшего. Такой язык называется «сандхья бхашья» или «сумеречный» язык. Также его называют «шунья самбасанаи» или «разговор о пустом».
Сиддхи обычно скрывали значение песен с целью сохранить эзотерическое учение для инициированных учеников, которые были достаточно подготовлены для того, чтобы, основываясь на предшествующем опыте, уловить значение песен. Парадоксальные выражения и их объяснения могут правильно расшифровать лишь посвященные, да и сами песни сиддхов были своего рода посвящением. Использование языка символов – это не только защита от осквернения невежественными, но также выражение неспособности (даже сиддхов) любых красноречивых фраз передать высочайшее переживание Духа.
Сиддхи оставили после себя огромное количество знания в виде рукописей на пальмовых листах. Эти работы бесценны, поскольку они содержат ключи к фундаментальным тайнам жизни с точки зрения йоги, медицины, физиологии, алхимии, химии, ботаники и физики.
Сиддхи были первоклассными учеными, изучившими Природу (Пракрити) во всех ее формах и на всех уровнях. Они записывали и применяли свои наблюдения Природы во многих областях, включая медицину, ботанику, алхимию и физику. Сиддхи могли исследовать не только Солнечную систему, но и Природу на более тонком, чем атом, уровне. Многие из полученных ими знаний соответствуют открытиям современной физики.
Читтарную медицина сиддхов отличает тесная связь с алхимией и использование большого числа снадобий из растений и химических веществ. Ее тремя основными диагностическими и лечебными средствами являются астрология (там. «мани»), мантры (там. «мандирам») и лекарства (там. «марунту»), также используются асаны и пранаямы.
Сиддхи стремились не просто превзойти Природу или выйти за пределы проявленного мира, они изучали ее и систематизировали свое понимание в систему таттв (принципов). В философии Санкхья говорится о двадцати четырех таттвах, в «Тирумантирам» сиддха Тирумулара (125, 154, 381-410) даются сведения о девяноста шести таттвах. Отдавая должное Природе во всех ее проявлениях, они смогли реализовать Высшую Сущность. Тамильский термин «таттувам» состоит из двух частей: «тат» означает «Это», т.е. «шивам» (санскр. Шива), и «тивам» (санскр. суффикс «утва») означает Его природа. Философия «таттувам» имеет целью выяснение истинной природы человеческой души и Высшей Сущности.
Тамильские йога-сиддхи не стремились покинуть этот мир, но хотели преобразовать свое участие в нем. Они неоднократно указывали в своих произведениях на необходимость бескорыстного служения возвышенным идеалам Просветления всего человечества (арруппадай). И до сих пор бессмертные сиддхи остаются в мире, чтобы помогать духовной трансформации тех, кто готов.
Океаническая история жизни Боганатара
«История жизни Боганатара, величайшего ученого-сиддха, подобна океану, который в Индии называют Сагарам, от которого и происходит слово «сага». Сага определяется как «блистательная, длинная океаническая история жизни легендарной личности». Богар – это гигантская волна Океана и Сагарам Космического Сознания – Парамешвара».
С.А.А.Рамайях, «Богар Канда Йогам»
Можно сказать, что проследить историю жизни любого из сиддхов, в том числе и Боганатара, так же трудно, как путь птицы в небе. Это связано с тем, что биографии сиддхов передавались из поколения в поколение в устной форме, из-за чего появились многочисленные изменения и искажения. Также стоит учитывать, что зачастую сведения о жизни сиддхов противоречивы оттого, что многие из них, в том числе и Богар, меняли свои физические тела, используя метод переноса сознания (паракайя-правешана).
С именем Боганатара в Южной Индии связывается много легенд, как о его рождении и жизни, так и о производимых им чудесах. Многие из них – это популяризированные истории, зачастую не имеющие ничего общего с учением Боганатара. Поэтому, говоря о жизни этого величайшего из сиддхов, стоит в первую очередь основываться на тех сведениях, которые он сам раскрыл в своих произведениях, в частности, в «Богар Джнана Сагарам» («Океанической истории жизни») и в «Богар-7000», известной как «Саптакандам».
В них он рассказывает о том, что прожил тысячи лет благодаря использованию алхимической формулы восстановления (кайя-кальпа) и специальных дыхательных техник (пранаям), путешествовал по всему миру, причем не только в физическом теле, но и в астральном, а также путем переноса сознания в другое физическое тело, был свидетелем жизни сиддхов намного старше себя самого и подарил своим ученикам путь к Освобождению и трансформации человеческой природы в божественную.
В «Саптакандам» Богар говорит о том, что он принадлежит к линии вишвакарма («зототых дел мастеров») в восемнадцати поколениях, однако, в произведениях Карувурара, его ученика, можно найти сведения, что Боганатар вел свое происхождение из касты горшечников. В «Богар Джнана Сагарам» (3, 4, 6) Богар говорит, что благодаря способности ясновидения (дивья чакшус) он узнал о своем происхождении от Ади-сиддха, т.е. от Абсолюта, указывая, таким образом, на свою принадлежность к линии потомственных сиддхов.
Некоторые источники (к примеру, «Агастьяр-12000») говорят, что Боганатар был китайцем, обучавшимся у сиддха Каланги, жившего в Китае, который затем приехал в Индию, привезя с собой китайские соли и химические препараты (чиначарам). Однако, сам Боганатар в поэме «Богар Джнана Сагарам» (2) говорит о себе как о рожденном в Тамилнаду, т.е. о тамиле.
Гуру Боганатара – Каланги Натар родился в индийском городе Каши (Бенарес). Бессмертного состояния соруба-самадхи он достиг в возрасте трехсот пятнадцати лет, после чего центром его деятельности как духовного наставника стал Китай. Когда Каланги Натар решил уединиться и погрузиться в самадхи на три тысячи лет, он телепатически вызвал Боганатара из Тамилнаду в Китай с тем, чтобы тот продолжил его миссию.
Боганатар отправился туда по морскому торговому пути. В Китае Каланги Натар дал ему наставления по всем аспектам науки сиддхов, в том числе по приготовлению и использованию препаратов кайя-кальпа для достижения долголетия.
После того, как Каланги Натар вошел в самадхи, Боганатар продолжил его просветительскую миссию среди китайцев. Для облегчения этой задачи (из-за отличия цвета кожи и языка) он осуществил перенос своего сознания в физическое тело умершего китайца, и с тех пор стал известен в Китае под именем Бо-Янг.
Имя Бо-Янг может быть объяснено следующим образом. «Бо» – производное слова «Богам» (Bhogam), означающее блаженство. Это блаженство переживается, когда Кундалини-шакти (первичная женская энергия Инь) пробуждается и достигает вершины головы, сахасрара-чакры, где находится Шива (принцип мужского начала Ян), и объединяется с ним. Результатом слияния Шивы и Шакти, Инь и Ян, становится переживание состояния Сат-чит-ананды (Абсолютного Бытия-Сознания-Блаженства).
Для преодоления ограничений стареющего тела китайца, в котором он пребывал, Боганатар решил использовать методы кайя-кальпа. Он дает яркое описание событий, случившихся после того, как он изготовил таблетку из тридцати пяти различных трав:
«С огромной тщательностью и терпением я изготовил таблетку кайя-кальпа, а затем проглотил ее, не обращая внимания на глупцов и скептиков, которые не в состоянии оценить сокровенный смысл и значение этого средства. И прожил я в стране парангов (чужеземцев) двенадцать тысяч лет, мой друг! Я питался жизненным оджасом, и от бинду получил имя Богар. Мое тело переняло золотистый цвет пилюли, и теперь я живу в золотом мире».
«Богар Джняна Сутра» (4)
Об эффективности таблетки кайя-кальпа существует интересная притча. Как-то Богар, взяв с собой трех своих лучших учеников и верную собаку, отправился на вершину горы. Сперва он дал таблетку собаке. Она немедленно упала замертво. Затем он предложил ее своему выдающемуся китайскому ученику по имени Ю (который по одной из версий известен под индийским именем Пулиппани) – с ним произошло то же самое. После этого он дал таблетки двум другим ученикам. К этому времени они были уже крайне напуганы случившимся, и не стали их есть. Боганатар сам проглотил оставшиеся таблетки и упал без сознания. Ученики, рыдая, спустились с горы, чтобы принести все необходимое для погребения. Когда они вернулись на то место, где оставили тела умерших, они обнаружили лишь записку, написанную рукой Боганатара и гласившую: «Таблетки кайя-кальпа действуют. Выйдя из транса, я воскресил Ю и собаку. Вы упустили свой шанс достичь бессмертия».
Таким образом, с помощью кайя-кальпы Боганатар сумел продлить жизнь своего китайского тела на двенадцать тысяч лет, тело же за это время обрело лучезарный золотой цвет.
Однако физиологическая трансформация до состояния соруба-самадхи была завершена Боганатаром позже, в Палани, когда он практиковал последние этапы Кундалини-йоги и родственных ей техник.
Примерно в 400 году до н.э., по окончании своей миссии в Китае, Боганатар покинул эту страну вместе со своим учеником Пулиппани и другими близкими учениками.
Существует точка зрения (высказанная М.Говинданом), что Бо-Янг – это Лао-Цзы, основатель даосизма в Китае. Она основывается на том факте, что философия даосизма говорит о физическом бессмертии, о чем пишет и Богар в своих трудах по йоге. Также, в даосской литературе говорится, что на одном из пограничных постов в горах Хан Ку Лао-Цзы, уезжая из Китая в Индию, по просьбе начальника пограничной заставы записал суть своего учения в виде двух книг: «Дао Цзин», состоящей из 37 стихов, и «Дэ Цзин» – из 42 стихов. Практикующие даосскую йогу и сегодня стремятся к достижению физического бессмертия. При этом они используют техники, удивительно схожие с техниками тамильских сиддхов.
По пути из Китая в Индию Боганатар посетил несколько храмов в Гималаях и знаменитый тантрический храм Камарупа в Ассаме, посвященный Шакти. У подножия горы Кайлас, с благословения Шивы, он создал свой величайший труд, состоящий из 700000 стихов. Позже он был сокращен до 7000 стихов и в настоящее время известен под названием «Богар Саптакандам». Затем Боганатар побывал в Гайе, Индии и Аравии.
По возвращении в Тамилнаду он ввел в употребление китайскую химию, названную им чиначарам, в которой, в частности, применялись соли из Китая, а также внедрил изготовление фарфора.
В Куртралламе он представил свою рукопись «Саптакандам», состоявшую из 7000 стихов, на рассмотрение Агастьяра и академии сиддхов. Все они очень высоко оценили эту работу. После этого многие сиддхи стали его учениками и под его руководством начали изучать кайя-кальпу и йогу. Впоследствии Боганатар препоручил свою миссию наставника Пулиппани.
После совершения тапаса в Чатурагири и Шивагири Боганатар отправился в Катиргаму. Там он продолжил тапас и добился милости Муругана. На этом месте Боганатар заложил знаменитый храм-янтру, символизирующий сахасрара-чакру, которая раскрылась у него в Катиргаме. В отличие от других храмов, он не содержит никаких скульптурных изображений Бога. Вместо них Боганатар установил вырезанную на золотой пластине мистическую янтру (геометрический рисунок): её форма и мантрические слоги как бы кристаллизируют в себе образ великого Муругана. Пластина с янтрой оберегается от взглядов посетителей, к ней имеют доступ только священнослужители храма.
Раз в году, во время праздника, который обычно приходится на конец июля, янтру выносят из храма и помещают на спину слона. Во время процессии её сопровождают священнослужители и огромная толпа верующих. Боганатар наделил эту янтру мистической силой на благо всех тех, кто ищет поддержки Муругана. На протяжении столетий Катиргамский храм был местом многочисленных чудес.
После Катиргамы он отправился на гору Палани, которая ныне находится неподалеку от южной оконечности Тамилнаду, где практиковал завершающий этап своей садханы Кундалини-йоги. Там, благодаря милости вечного юноши Кумарасвами (Господа Муругана), он достиг состояния соруба-самадхи. Свое обретение соруба-самадхи он описал в поэме «Богар Джняна Сутра», после чего вернулся в Катиргаму, где примерно в 211 году н.э. встретился со своим учеником Бабаджи Нагараджем.
Позже, в конце периода Шести династий (220-590 гг. н.э.), Боганатар вместе с несколькими своими тамильскими учениками вернулся в Китай. Свою миссию в Тамилнаду он препоручил сиддху Пулиппани.
Примерно в 900 году н. э., во время строительства храма Брихитишвары в Танджавуре (Тамилнаду), Боганатар решил задачу подъема восьмитонной каменной плиты на самый верх храма, на высоту более шестидесяти метров. Его советы передавались через двух медиумов – Карувурара и еще одного тамильского ученика, а также в виде записок, доставляемых голубиной почтой. По предложению Боганатара была сооружена специальная наклонная плоскость длиной в восемь километров, по которой камень втянули наверх храма. Это было одно из самых замечательных инженерных решений за всю мировую историю. Примерно тогда же Боганатар посоветовал царю Танджавура построить рядом с этим грандиозным храмом небольшой храм в честь одного из своих величайших учеников – Карувурара. Этот храм и сегодня находится на территории храмового комплекса Брихитишвары в Танджавуре.
Существуют сведения о посещении Богаром Южной Америки. Его путешествие туда подтверждают записки, оставленные чилийскими муйкасами: «Боча, который дал муйкасам законы, был белым человеком с бородой и носил длинные одеяния. Он внес поправки в календарь, учредил праздники и через некоторое время, подобно другим, исчез».
Сохранилась история о том, что перед самым началом Кали-юги, около пяти тысяч лет назад, Боганатар созвал собрание сиддхов для того, чтобы наметить оптимальный путь духовного развития человечества на время приближающегося века тьмы. Предпочтение было отдано Бхакти-йоге – йоге любви и преданности. Собравшиеся сиддхи поручили Боганатару разработать ритуалы поклонения их излюбленному божеству Паланиандавару (Властителю Палани, т.е. Муругану), также называемому Баладандаютхапани.
По прибытию в Палани Боганатар увидел нечто необычное: белую ворону, белого слона, красного журавля и два холма – один изумрудного цвета, другой – рубинового. Изумрудный холм был Шивагири, рубиновый – Шактигири.
В Палани Боганатар разработал много обрядов, среди которых центральным стало омовение (абхишека) скульптуры Паланиандавара разными составами, в том числе панча-амритой, приготовляемой из пяти видов фруктов и меда. Эти обряды исполняются и по сей день, благодаря сохранившейся традиции Пулиппани.
Скульптура должна была быть сделана из такого материала, который сохранился бы на протяжении всей Кали-юги. Самый стойкий из известных материалов, гранит, изнашивается и покрывается трещинами после проведения нескольких сотен таких ритуалов. Поэтому Боганатар приготовил специальный состав из девяти растительных и химических ингредиентов (нава пашанам), который был крепче гранита. Восемь из его составных частей смешивались и заливались в форму, а затем добавлялась девятая, которая служила отвердителем.
И по сегодняшний день не разгадана тайна этой священной статуи. Современные ученые попытались определить состав небольшого кусочка материала, из которого сделана скульптура, но не успели провести анализ, т.к. при нагревании кусочек мгновенно сублимировался, и состав материала остался тайной.
Доктор философских наук Ганапати Т.Н. в 2002 г. взял интервью у Паланиаппа Пулиппани, живущего в Палани. В нем Пулиппани рассказывает о традиции Пулиппани, говоря о том, что его предок Пулиппани, с которого началась традиция, не был китайским сиддхом, а родился в Тамилнаду. Когда он пришел к Боганатару с просьбой взять его в ученики, Богар ответил ему, что сделает это только после того, как тот обойдет весь свет и благополучно вернется. Тогда Пулиппани сел на тигра и объехал весь свет. Ему было поручено проводить пуджи изваянию Дандаютхапани, и он носил воду для пуджи из реки, сделав горшок из самой воды, внутри которого шесть раз в день носил воду на вершину холма Палани.
В «Саптакандам» Боганатар расказывает несколько притч о самом себе. Описывая свое состояние самадхи, он говорит: «Мой ум вошел в обширное расширение (веттавели)». Войдя в состояние самадхи, Богар стал подобен каменному изваянию. Лев с львицей остановились у места самадхи Богара, думая, что он сделан из камня. Здесь они охотились и производили потомство. Однажды, когда лев положил голову на колени каменной статуи, облизывая ее, слезы из глаз Богара неожиданно попали в рот льву. Попробовав слезу сиддха, лев обрел мудрость и понял, что это не статуя, а сиддх в состоянии самадхи. С этого дня лев и его семья стали молиться и питаться чисто вегетарианской пищей. Когда Богар вышел из самадхи, он спросил у льва, кто он такой. Лев рассказал ему, что он и его семья жили возле Богара, думая, что он всего лишь статуя, и, как, испробовав слезу Богара, он обрел мудрость. Услышав это, Богар благословил льва с тем, чтобы в следующем своем рождении он стал царем.
В другой притче он рассказывает, что одно время жил на горе Потхигай, и однажды отправился в близлежащую деревню, где брахманы произносили священные мантры. Увидев Богара, они попросили его уйти, чтобы он не услышал их мантр. Тогда с целью проучить брахманов Богар поймал кота и научил его этим мантрам, которые кот и стал произносить пронзительным голосом. Осознав свою ошибку, брахманы на коленях стали просить прощения у Богара. Тогда он простил их, а все их вещи превратил в золото.
Также в «Саптакандам» Боганатар рассказывает о своих достижениях и йогических способностях. Он говорит, что благодаря сиддхам он может определить точное местонахождение кладов, находящихся под землей. В Китае он подробно описал, как правильно следует построить здание, где возможно обрести опыт общения с ушедшими душами во плоти – такими, какими они были при жизни. Однако позже другие сиддхи осуждали Богара за раскрытие этой тайны и не советовали ему демонстрировать оживление мертвых.
В «Саптакандам» Боганатар дал описание построения парашюта для прыжков с вершины холма, там же он рассказывает о своем искусстве воздушных полетов, и как он совершил перелет в Китай на сходном с самолетом аппарате.
Богар также придумал пароход, где, по его словам, может находиться много людей. Кроме того, он говорит об экипаже, способном передвигаться без помощи лошади, т.е. на пару или газе, упоминая и о движущемся экипаже, выделяющем дым.
Эти рассказы Богара раскрывают истину о его переживаниях, предваряющих изобретение парашюта, аэроплана, автомобиля и парохода благодаря его йогическим способностям, указывают на применение им истинно научного подхода (пракрита-сиддхи).
Благодаря развитию своих йогических способностей, Боганатар преодолел барьеры времени, мог отправляться в прошлое и предвидеть будущее. Так, Богару посчастливилось повстречаться с Тирумуларом, который находился в состоянии самадхи на протяжении трех юг. В своих произведениях Боганатар часто называет Тирумулара своим великим гуру (там. «паттар»), ведь Тирумулар был также учителем гуру Боганатара – Каланги Натара.
Рассказывает Богар и о том, что видел апостолов Христа, когда на своем самодвижущемся экипаже отправился в Иерусалим, где почтил место самадхи Христа. Боганатар говорит, что в этой кали-юге он никогда не слышал о чудесах, подобным творимым Христом. Побывал Богар и в Мекке, где посетил место самадхи Наби.
Притчи из жизни Богара показывают, что он обладал великими сиддхами, которые отражают его существование на уровне Абсолютной Реальности, т.е. достижение им состояния единства со Всевышним Источником.
Считается, что и по сей день Боганатар пребывает в золотом теле (Дивья-деха), направляя и благословляя своей милостью всех тех, кто практикует учение сиддхов.
В своих работах, в особенности в «Саптакандам», Боганатар говорит о том, что передает людям учение сиддхов открыто, что философия сиддхов доступна всем и любой представитель человечества может свободно принять в ней участие.
Согласно этой философии, Бог – это Шива, трансцендентно-имманентная Абсолютная Реальность. Шива является трансцендентным как непроявленный Парашива, неописуемое То, что находится за пределами времени, формы и пространства. В то же время Шива является имманентным, будучи Бытием-Сознанием-Блаженством (Сат-чит-анандой), субстратом первичной субстанции и чистого сознания, наполняющим собой весь мир. Также Шива имманентен как Изначальная Душа (Махешвара), которая совершает пять божественных актов (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и раскрытие).
Философия сиддхов понимает и постигает мир как проявленное выражение Абсолюта (Парашивы). Он и Творец, и творение. В то время как Абсолютная Реальность неизменна, реальность мира относительна, и он подвержен постоянному изменению. Это не означает, что мир является иллюзией, что он существует в результате неведения или что он не существует вовсе. Важно отметить тот факт, что в традиции сиддханты на майю смотрят не как на классическую аналогию с ошибочным принятием веревки за змею. Наоборот, майя считается проявлением Шивы.
Сущность учения такова: Шива является всем и все является Шивой. Такой монистический подход признает создание Богом мира и душ, считая мир не темным, подобным сну, существованием, но реальным, имеющим цель, необходимым и радостным. Тем не менее, сам Бог является Абсолютом, Вечной и Неизменной Реальностью, тогда как его творение или, что более точно, эманация – это относительное, временное, переменчивое.
Такие боги, как Вишну, Брахма и Рудра существуют и действуют не отдельно от Шивы: Вишну – это его поддерживающая и сохраняющая энергия, Брахма является энергией творения Шивы, а Рудра – его разрушительная, поглощающая энергия. Подобным образом Шакти – его энергия проявления. Шива и Шакти являются одной непроявленно-проявленной Реальностью.
На пути сиддханты достижение Освобождения (мокша, кайвалья) – это обретение совершенной внутренней свободы (сватантрия), т.е. освобождение от сансары, цикла рождений и смертей. Мокша приходит после личной йогической реализации Всевышнего Сознания (Парашивы) и в результате разрушения всех семян кармы. Нет более полной реализации, чем знание Абсолюта. Обретая, в течение долгого времени, опыт, йогин развивается, встречаясь с созданной кармой, ища свою тождественность с Шивой, и в итоге реализует ее. Тогда «джива становится Шивой» и реализуется принцип «Шивохам» («Я есть Шива»).
На этом пути йогин проходит через три состояния бытия (авастхи) и четыре ступени (марги).
Три авастхи – это кевала-авастха, сакала-авастха и шуддха-авастха.
В кевала-авастхе душа подобна семени в земле – она находится в первичных оковах индивидуальности (анаве), первом аспекте Тиродхана-шакти (вуалирующей силы Абсолюта).
Сакала-авастха, следующая ступень, является периодом телесного существования, циклической эволюцией, переходом из тела в тело, когда джива подвергается дополнительному воздействию энергий майи и кармы, второго и третьего аспектов Тиродхана-шакти.
Продвижение через сакала-авастху осуществляется по трем ступеням. Первая носит название ирул (там. «тьма»), когда движущая сила души направлена к мирскому знанию и опыту (пашу-джняне). Следующий период называется марул (там. «смятение»). На этой стадии душа обнаруживает, что стоит между миром и своим Высшим «Я», не зная, какой путь выбрать. Этот этап также называют стремлением души узнать свою природу. Последний этап – арул (там. «милость»). Здесь душа стремится получить милость Абсолюта, начиная свое истинное развитие. Нисходящая милость (Ануграха) является результатом огромного стремления йогина к Высшему «Я». Внешним образом милость проявляется в Гуру.
На ступени шуддха-авастхи йог достигает самадхи, обретая внутреннюю реализацию.
Четыре стадии развития (марги) – это чарья, крийя, йога и джняна.
Чарья – это служение и повседневная жизнь, соответствующая традиционным религиозным принципам и нормам поведения, главный акцент в ней делается на полном очищении и обретении добродетельных качеств.
Крийя – эта регулярное храмовое поклонение (как внутреннее, так и внешнее), благодаря которому углубляется понимание и близость к Богу.
Йога-марга является направленным внутрь поклонением, которое ведет к мистическому союзу с Богом. Это регулярная практика медитации под руководством Гуру, благодаря милости которого достигается реализация.
Джняна – это божественная мудрость, исходящая из духовно просветленной души. Это погружение разума в благословенную реализацию Абсолюта и, в то же время, отработка кармы. Для сиддхов джняна не является интеллектуальным накоплением знания, верований и точек зрения. Это состояние, обретаемое лишь после реализации.
Джняна начинается с шуддха-авастхи. Однако достижение джняны не означает, что духовный поиск подошел к концу и йогин может расслабиться. Восхождение на ступень джняны означает лишь начало гораздо более глубокой трансформации. Йогин теперь должен стремиться к сахаджа-самадхи (саюджья-самадхи) – непрерывному погружению в Единый Источник. Пока он не взошел на эту ступень, его реализация не считается полной.
Постепенно разница между Абсолютом и внешним миром форм становится все менее и менее явной, пока йогин не становится самим Богом (Шивой), живущим в постоянном состоянии сахаджа-самадхи, трансцендентно-имманентной реализации Атмана, наполняющего собой всю форму.
Такое состояние достижимо лишь с помощью нисхождения просветляющей милости Абсолюта (Ануграхи). Только полное отречение от эго, от обособленности существования может привести к такому нисхождению.
Боганатар пишет о том, что самореализация является милостью Высшего «Я», которая нисходит на йогина, полностью отдавшего себя Богу. Милость Абсолюта способна совершить трансформацию даже на уровне клеток грубого физического тела, превратив его в чистое бессмертное тело (Сиддха-деха), плоть которого состоит из чистых элементов.
В своем учении Боганатар делает значительный акцент на прямом, личном опыте познания Бога, на восприятии Его везде и в каждом, на познании Бога в самом себе. Он говорит о том, что это достижение становится возможным благодаря практике медитации и Кундалини-йоги (Сиддха-марги, там. «валай маргам»), через поклонение и очищающее усилие, изменяющий разум аскетизм, бескорыстное служение возвышенным идеалам Просветления всего человечества (арруппадай) и, что он особо подчеркивает, благодаря милости Гуру.
Средством достижения Освобождения Боганатар называл физическое тело йогина. Сохранение физического тела – не самоцель, но лишь средство для завершения процесса садханы. Боганатар говорит о том, что тело – это священное хранилище и обитель Бога, и о существовании потенциальной возможности жить в физическом теле неограниченный срок. Совершенство тела именуется «кайя-сиддхи». В таком теле развиваются пять тонких чувств (ясновидение, яснослышание и др.), тело становится неуязвимым (ваджра-самхананатва), изящным (лаванья) и красивым (рупа).
«Дабы снискать бессмертия в духе, осуществив процесс сплавления,
Должно вначале очистить благословенное тело человеческое».
Сиддх Боганатар, «Джняна пуджавиди» (13)
Трансформация тела становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения трансформации его в божественное тело (Сиддха-деха), т.е. до обретения бессмертия, Боганатар говорит о применении методов кайя-кальпа:
1. Алхимический процесс с использованием трех твердых ртутных солей (муппу), приготовленных особыми, тщательно разработанными способами. В «Саптакандам» Боганатара есть ссылка на рецепт приготовления муппу, при введении которого в тело последнее превращается в бессмертное золотое тело.
2. Использование порошков из кальцинированных металлов, таких как ртуть, сера, слюда, золото, медь, железо и др.
3. Использование препаратов, приготовленных из некоторых редких индийских трав.
5. Улта-садхана (практика противостояния). Когда при сублимации и трансмутации сексуальной энергии йогин перестает идентифицировать себя с физическим телом, такое состояние называют «урдхварета». Боганатар утверждает, что для человека, в совершенстве им овладевшим, не существует смерти.
Таким образом, обретение физического бессмертия и золотого тела возможно как с помощью внешних средств, так и благодаря применению тайных эзотерических методов Сиддха-марги (Кундалини-йоги). Сиддхи считали йогические практики своего рода внутренней духовной алхимией – как алхимик превращает металл в золото, так и йогин преобразует свое тело в бессмертное.
К внешним путям относятся кайя-кальпа и раса-шастра.
«В искусстве чудесной пилюли обретешь желанное бессмертие,
Перейдя за пределы познания Вед к совершенной недвойственности».
Сиддх Боганатар, «Аштанга-йога» (18)
В одном из текстов практика кайя-кальпы описывается следующим образом. Для ее проведения создается строение по специальным принципам. Йогин употребляет сомарасу (сок мистического растения «сома»), из-за чего в течение семи дней его тело полностью очищается, он теряет в весе и выглядит иссушенным. Кожа становится потрескавшейся и жесткой, зубы, ногти и волосы выпадают, искра жизни в нем поддерживается только сомарасой. На восьмой день его купают в молоке и покрывают сандаловой пастой. С этого момента начинают расти мышцы, появляются новые зубы, ногти и волосы, новая кожа лотосового оттенка. Через некоторое время тело йогина становится молодым, обладающим огромной мышечной энергией и защищенным от воздействия огня, воды, яда, оружия и т.п.
Раса-шастра – это наука о ртути и других металлах, которые используются в качестве лекарственных средств. Главная цель использования ртути – обретение совершенного здоровья (деха-сиддхи) для того, чтобы без помех выполнять духовные практики в течение достаточно долгого времени.
Расаяна (санскр. «путь сущности») – это процесс омоложения, во время которого йогин может пополнить качество и количество жидкостей тела, т.к. процесс старения ведет к тому, что тело теряет свои соки и жидкости, и, таким образом, вянет. В понятие «деха» (тело) входит пять уровней (пять кош), и терапия расаяны обеспечивает необходимое питание всех пяти кош, а не только физического тела. Для того чтобы убедиться в пригодности обработанной ртути для использования в качестве лекарства, ее испытывают на необработанной ртути и металлах. Если они превращаются в золото, ртуть считается годной для приема внутрь.
В середине XX в. в Индии публично проводилась демонстрация подобного действия ртути с превращением исходных металлов в золото святым Шри Кришна Лала Шармой из Ришикеша, о чем есть документальные свидетельства. Этот способ получения золота с помощью ртути носит название лауха-сиддхи. Естественно, что метод трансмутации, использованный этим святым в ходе эксперимента, держится в строжайшей тайне из опасений злоупотребления им.
Внутренним путем преображения тела является Кундалини-йога, называемая Боганатаром Ваши-йога. Кундалини-йога использует концентрацию, визуализации, мощные дыхательные техники (пранаямы), а также практику асан, мудр и бандх.
«Говорю о Боге Любви и правителях восьми направлений Вселенной,
О Вишвамитре, Дэвиндре и обо всех небожителях,
Утверждаю о Вишну и Васиштхе,
О Вьякрамападаре и о восемнадцати сиддхах,
Заявляю об Агастье, о шиваитах,
И о великих мудрецах и святых Веданты,
Свидетельствую об обитателях четырнадцати миров –
Все они стали великими, воздавая молитвы нежному лотосу».
Сиддх Боганатар, «Аштанга-йога» (22)
Здесь «нежный лотос» – это указание на сахасрара-чакру, тысячелепестковый лотос на макушке головы. Сахасрара-чакра является символом духовного раскрытия, расширения сознания и символом незапятнанности (ниранджана) как одного из качеств Абсолюта.
С точки зрения энергии, все практики Кундалини-йоги нужны для того, чтобы собрать прану в аджна-чакре, «развязать» узел Рудры в межбровье, устранив самые тонкие двойственные состояния, а затем сделать прорыв в сахасрара-чакру, когда прана полностью освобождается от скованности материей и, влекомая силой Духа, начинает парить свободно в пространстве тонкого тела.
Боганатар говорит, что именно путем достижения сахасрара-чакры освободились Вишвамитра, Васиштха, древние риши, восемнадцать тамильских сиддхов, Агастьяр, великие мудрецы и святые Адвайта-веданты и разных школ шиваизма, а также небожители и правители восьми направлений Вселенной (Индра, Агни, Яма, Нрити, Варуна, Вайю, Кувера и Ишана), выступающие охранителями мироздания.
Когда прана, прорвавшись через узел Рудры, входит в сахасрара-чакру, йогин реализовывает состояние недвойственности, входит в другое измерение Бытия.
«В неподвижности контроль над праной остановит старость,
Превратив смертное тело в свет десяти миллионов солнц,
Что будут сиять в продолжение трех вечностей,
Желания прогоняя и благость принося».
Сиддх Боганатар, «Самадхи дикшай» (8)
Когда тело йогина очищено практикой, в нем начинает происходить процесс Чандали, во время которого поток энергии поднимается вверх по сушумне к голове и опускается вниз по передней части тела. Таким образом, энергия начинает циркулировать в теле и постепенно насыщать верхние чакры: лалану, аджну, сому, бинду и сахасрару.
При насыщении верхних чакр праной происходит выделение нектара – особой мистической секреторной жидкости, капающей из верхней части мозга (сома-чакры).
«Когда вскроешь верхний затвор, обретешь Просветление.
Каждодневно концентрируйся и медитируй,
пребывая сознанием между бровей;
Там ощутишь, как поток эго-сознания иссякает,
превращаясь в ничто;
Тогда испей сомы нектар –
должен ты воочию ощутить и увидеть его;
Если сделаешь это, пять чувств победишь,
навеки отринешь их прочь;
Благословенный нектар амброзии тогда потечет из сомы
капля за каплей».
Сиддх Боганатар, «Шива-йога джнянам» (5)
В момент выделения нектара в аджна-чакре соединяются ида, пингала и сушумна. В это время йогин переживает сильное блаженство, его тело насыщается нектаром бессмертия, одухотворенной жидкостью, которая очищает энергетические каналы. Когда «тело пьет нектар» оно молодеет, и течение жизни поворачивается вспять.
«Дар речи, что зовется языком общения, исходит от пьянящего напитка,
И все внегласное безмолвие исходит от пьянящего напитка,
Даже состояние блаженства, именуемое потоком, исходит от пьянящего напитка,
Пяти элементов неразрывное единство исходит от пьянящего напитка,
И пять форм Шивы, называемых бамбуком, исходят от пьянящего напитка,
Блистание всех небожителей святых исходит от пьянящего напитка,
Могущественные сиддхи так же, как и святейшие мудрецы (муни)
Достигают завершения в том принципе, что является и основанием, и вершиной».
Сиддх Боганатар, «Аштанга-йога» (19)
Секрет бессмертия в том, чтобы остановить поглощение нектара правым каналом (пингалой) и «солнцем» в манипуре и муладхаре и распространить его по всем энергетическим каналам. Если нектар начинает поглощаться всеми каналами тела, они очищаются. Когда нектар сохраняется в теле, оно неподвластно разложению, старению и смерти.
Поскольку Кундалини-йога способствует обретению нектара, в литературе тамильских сиддхов она была названа процессом «подаяния наверху».
Далее на пути Кундалини-йоги наступает стадия разогревания мистического огня (шуддхи-ушанам). В это время элемент огня, став сильным, может двигать ветер по каналам, иссушая забивающую их слизь. Достижение йогином этой стадии указывает на то, что им достигнут контроль над энергией, и он может двигать ветер силой только созерцания. Мистический огонь, таким образом, является основой для трансмутации нечистых клеш-пран в праны мудрости и достижения бессмертного тела.
«Когда возгорается пламя – огонь сжигает болезни,
наклонности тела и гнев».
Сиддх Боганатар, «Шива-йога джнянам» (11)
Для достижения стадий капания нектара и разогревания мистического огня Боганатар рекомендует практику пранаямы. В своих произведениях он открывает ученикам несколько различных способов ее выполнения, говоря:
«Покончи с заурядным дыханием,
дабы не подошла к концу твоя йога»
«Тирумандира Джнянам» (8)
Он говорит о том, что практика Кундалини-йоги, в частности, пранаяма, способна привести к состоянию турия, т.е. четвертому состоянию сознания за пределами состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна (там. вишва, тайджаса и праджна).
«Скованное узами тьмы тело преобрази в позитивное,
Ты добьешься успеха, развернув телесный поток вспять».
Сиддх Боганатар, «Самадхи дикшай» (5)
Это достижимо также путем овладения принципом «возвратного потока» (нивритти), который реализуется за счет очищения энергетических каналов, обретения контроля над праной и с помощью технических практик (пранаям и визуализаций). Принцип возвратного потока означает способность йогина направлять течение праны, которая обычно стремится наружу, к чувственным объектам, внутрь центрального канала.
В случае овладения йогином этим принципом, энергия, вместо того чтобы вытекать наружу, начинает наполнять сушумну и подниматься вверх, вызывая в теле тонкое переживание пустотного блаженства. Применяя подобный принцип к пяти чакрам, йогин может овладеть пятью энергиями и пятью элементами в своем теле.
Очищая каналы, избегая утечек энергии, добиваясь стадий нектара и мистического жара и овладевая принципом «возвратного потока», йогин достигает сахасрара-чакры. Тогда «джива становится Шивой», т.е. йогин становится способен непрерывно находиться в состоянии единства с Абсолютом (сахаджа-самадхи). Сиддха, Кундалини-шакти которого поднялась по сушумне через все чакры и три грантхи и достигла сахасрара-чакры, где соединилась с Шивой (принципом чистого сознания), по-тамильски называют муммула-йогином.
Как об определенном методе на пути Кундалини-йоги Боганатар говорит об использовании мантр.
«Дабы помазанием тела разрушительную природу времени одолеть,
Должен ты, вслух воспевая мантру, соединить себя с благословенным Нанди;
Так утвердишь основу, чтобы повергнуть князя Тьмы (смерть)
И тело вознести к блаженному самадхи».
Сиддх Боганатар, «Самадхи дикшай» (7)
Боганатар рекомендует произносить «Ом Намах Шивайя», священную панчакшара-мантру, повторение которой способно разрушить узы кармы и привести к состоянию самадхи. Нанди – другое имя Шивы. Обычно так именуется белый бык, на котором восседает Шива, являющийся его носителем (проводником) – ваханой, т.о. здесь Нанди отождествляется с телом Шивы или его воплощенной силой, проявленным телом.
«Послушай! С любовью говорю я о единой букве,
Невыразимой языком стиха, но постигаемой тотчас в слиянии.
Коль станешь воспевать ты каждый день ее, отрекшись от всего,
В стремлении радостном укротив медитацией свой ум,
Во Вселенной никто не сможет сравняться с тобой».
Сиддх Боганатар, «Джняна куттирам» (1)
В «Джняна куттирам» («Аксиома мудрости») только одна шлока и она посвящена произнесению биджа-мантры АУМ. АУМ – это истинный божественный звук, который сиддхи называют «непроизносимое» или «немое» слово. Боганатар говорит, что эта биджа-мантра имеет неограниченную силу как средство Освобождения.
Также Боганатар говорит об использовании в практике мантры «Со-Хам» и биджа-мантр шести чакр.
По мнению сиддхов, научиться Кундалини-йоге и другим эзотерическим практикам можно только у учителей-мастеров или Гуру, знания которых передаются в непрерывной цепи ученической преемственности – парампаре. Роль Гуру, посвящающего в тайны йоги, – важный аспект учения Боганатара.
В своих произведениях он неоднократно указывает на необходимость Гуру, достигшего Просветления, который подводит ученика (шишью) к встрече с низшим разумом и к победе над ним. Гуру является источником милости, который поддерживает личную садхану ученика, благодаря чему его духовные силы раскрываются.
Так, Гуру Боганатара был Каланги Натар, учителями которого были Тирумулар и Брахмамуни, которых, в свою очередь, обучил Нанди Девар. Все они принадлежали к Кайлайя-варге – традиции сиддхов, где первым Учителем (Гуру) является Шива. У самого Боганатара были ученики Карувурар, Конганар, Пулиппани, Чаттаймуни, Бабаджи Нагарадж и другие.
Гуру снимает темноту невежества и ведет своего ученика к Просветлению. Сиддхи в буквальном смысле слова боготворят своих Гуру. Нет иного пути практики йоги, как с помощью Гуру, который может дать в нее посвящение (дикшу).
«Дикша» переводится как «наделение силой», потому что в этом процессе Гуру передает ученику всю свою энергию мудрости, наделяя знанием. Он устраняет низшие импульсы и желания, являющиеся преградами для ученика, тем самым освобождая его от пут феноменального мира. Овладение силой приводит к духовному перерождению, означающему полную трансформацию йогина вплоть до клеток физического тела.
Боганатар получил знание Кундалини-йоги от своего Гуру и передал его ученику Конганару, который стал распространять это знание среди людей.
«Сохрани это – сказал мой гуру Нандисар,
Почитать данный метод он мне повелел;
Я сам поручил Конганару всем и всегда путь этот указывать;
И он, соответственно, передал от себя этот метод дальше.
Естественным образом все сиддхи следуют ему,
Прославляя полноту безграничного пространства (веттавели).
Никогда не забывай ту, что суть дыхание – Кундалини-шакти,
Каждый день совершая ей благое поклонение».
Сиддх Боганатар, «Джняна пуджавиди» (4)
В этой шлоке Боганатар указывает на понятие «арруппадай» (там.), что означает «указание пути людям». Этот термин был выдвинут Боганатаром на собрании сиддхов, когда ими была принята стратегия и тактика для помощи страдающему человечеству, предложенная Боганатаром.
В социальной философии сиддхов понятие «арруппадай» имеет большое значение, т.к. этот принцип отражает убеждения сиддхов, желающих каждому живому существу обрести Освобождение, а также их обет служения человечеству посредством собственного Просветления.
Боганатар следует принципу «арруппадай» в двух аспектах. Первый, позитивный, состоит в указании метода Кундалини-йоги, второй, противоположный, аспект – Боганатар предупреждает людей не увлекаться ненужными учениями и методами.
«Сон с открытыми глазами» – так говорят сиддхи о состоянии сознания обычных людей. В своих произведениях Боганатар побуждает людей избавиться от иллюзий и потакания желаниям в пользу глубокого непосредственного личного приближения к Истине. Он подчеркивает важность внутреннего поклонения, а не храмового богослужения.
«Оставь двусмысленность двенадцати религий,
Уйди от измышлений ритуалов охранительных –
Все это майя, они не принесут ничего».
Сиддх Боганатар, «Аштанга-йога» (13)
Двенадцать религий здесь – это общепринятые религии Индии (неортодоксальные системы: Локаята, Джайнизм, Вайбхашика, Саутрантика, Йогачара, Мадхьямика и ортодоксальные: Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Пурва-миманса и Веданта). Боганатар, следуя принципу «аррупадай», предупреждает людей о том, что слепое следование этим религиям не приведет к Освобождению.
«Духовное невежество, что сеют религии,
закрывает путь к слиянию».
Сиддх Боганатар, «Аштанга-йога» (14)
В «Саптакандам» (II, 429-435, 475-477) Боганатар утверждает, что его труды по Сиддха-марге (Кундалини-йоге) и медицине отличаются от более ранних работ сиддхов тем, что он ничего в них не скрывает, они написаны простым языком, дабы показать истинный смысл медицины и йоги сиддхов, хотя из-за этого другие сиддхи были недовольны и подвергли его критике.
Боганатар ставит глобальные, великие цели в практике и призывает людей к бесстрашию в их осуществлении. Как великий сиддх, он не имел ограничений в сознании, поэтому мог свободно оперировать категориями времени и пространства, а также законом причин и следствий.
«Узри отныне, что спадают неодолимые оковы кармы
И тело Света будет жить в грядущей череде эонов».
Сиддх Боганатар, «Самадхи дикшай» (10)
Истинная духовная практика сиддхов – это всегда нечто, что полностью устраняет ограничения, открывает новые горизонты и дает возможность совершенно изменить представление о себе. Только такой подход к духовной практике является подлинным.
Боганатар говорит о своем рождении из винду (санскр. бинду) – вечного пространства, (там. «веттавели»), подразумевая, что он не имеет ни начала, ни конца, называясь «калатита» (превзошедшим время). К достижению такого состояния, состояния сиддха, т.е. «того, кто преодолел время» и обрел состояние «чистого незапятнанного неба» и ведет учение Боганатара.
Взаимосвязь учения Боганатара и Лайя-йоги
Лайя-йога является тантрической традицией сиддхов, которая передается в непрерывной цепи ученической преемственности (парампаре) от древних просветленных мудрецов, в число которых также входят и тамильские сиддхи Тирумулар и Боганатар.
Основное внимание в Лайя-йоге уделяется трем линиям совершенствования: линии созерцания, линии видения (бхавы) и линии энергии.
Практика по линии созерцания – это пестование осознавания, развитие осознанности с помощью внимательности, концентрации, медитации и созерцания. Такое пестование происходит до тех пор, пока связь со Всевышним Источником не будет теряться даже на миг, а йогин не окажется настолько глубоко погруженным в созерцательное присутствие, что перестанет разделять нечистые процессы сансары и чистоту Нирваны. Такой йогин больше не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости ума, подобного пространству, и все для него представляет собой «единый вкус» (самараса). Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он – лев, он обрел истинное понимание. Это уровень абсолютной реализации йогина, когда он ходит, спит, ест, говорит, погруженный в естественное состояние, а его индивидуальный ум растворился в Абсолюте.
В своем учении сиддх Боганатар также говорит об обретении такого состояния полной недвойственности (называемого в Лайя-йоге самоузнаванием), как о кульминационной фазе на пути йоги.
«Когда раскроется лотос у верхних врат,
В концентрации на пространстве – небо предстанет как свет.
Макрокосм и микрокосм – оба станут единым,
Тогда иллюзия добра и зла перестанет существовать».
Сиддх Боганатар, «Шива-йога джнянам» (11)
Когда внутреннее и внешнее пространство объединяются, йогин достигает полного Освобождения так же, как вода внутри и снаружи кувшина становится единой водой в момент разбивания кувшина. В терминологии тамильских сиддхов о самоузнавании говорится «джива становится Шивой». Ограниченное эгоистичное малое «я» йогина узнает Абсолют (Шиву) как свою собственную сущность, растворяясь в Источнике, как вода в воде, как молоко в молоке, как масло в масле.
Совершенствование видения на пути Лайя-йоги – это состояние постоянной поглощенности чистотой и совершенством Великого Источника. Бхава – это сознание святого сиддха, в котором нет ничего обыденного, мирского, нечистого, т.к. благодаря изменению мироощущения произошло его вхождение в другое кармическое измерение. Такой сиддх непрерывно созерцает Всевышний Источник, живя в состоянии изумления, восторга и священного ужаса перед ошеломляющей тайной Бытия.
Бхава взращивается благодаря Гуру-йоге, чистому видению и настройке на Абсолют с помощью медитации на его трансцендентные качества. В традиции Лайя-йоги такая медитация носит название Нираламбха (Безопорная медитация).
Это одна из главных медитаций в Лайя-йоге. Благодаря тончайшим практикам созерцания, самоосвобождения, самотрансценденции и самоузнавания малое «я» йогина растворяется в Высшем «Я». Направлению ума на Всевышний Источник в этой медитации способствует использование Махавакьи «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман»).
Боганатар в своем учении также придает большую важность подобной медитации, цель которой – в слиянии с Абсолютным Сознанием. Он говорит:
«Без промедления в единстве слейся с Брахманом».
Сиддх Боганатар, «Аштанга-йога» (14)
Он указывает на тождественность сознания йогина Высшему «Я», Брахману, пребывающему вне рамок, ограничений, представляющему собой единое бесконечное самосветящееся пространство осознавания, неотличное от йогина:
«О друг! Мы сами есть тот Брахман».
Сиддх Боганатар, «Шива-йога джнянам» (12)
В процессе выплавления энергии на пути Лайя-йоги йогин тренируется с ветрами и каналами, пока субстанции тела (шукра) не переплавятся в оджас – духовную энергию, оджас не переплавится в теджас – мистическое тепло, теджас не переплавится в прану – чистую энергию, а прана не сольется с сознанием. Эта трансмутация происходит, когда йогин тренируется методами Шакти-янтры, которые включают Кундалини-йогу, Шат-чакра-йогу и Прана-видью.
Боганатар в своем учении также уделяет самое пристальное внимание работе с энергией подобными методами. Он передает множество способов медитации, концентрации и визуализации, всегда отдавая, однако, предпочтение пранаяме. Согласно Боганатару, практика пранаямы приводит к бессмертию или состоянию дживан-мукта, трансформируя эго в сам путь Освобождения и превосходя разрушительное действие пространства, времени и смерти.
«Нет, друг мой, прана не исчезнет никогда;
В прославленном глубоком сне о радости слияния моли;
Если порядок в твою прану привнести,
Направив вдоль сушумны вверх – исчезнут «до» и «после»
И явленная прана сольется в Йоге поглощения навечно».
Сиддх Боганатар, «Аштанга-йога» (4)
Много уделяется им внимания и Шат-чакра-йоге, которую он превозносит как путь быстрого достижения состояния самадхи:
«Опыт познания шести адхар станет нектаром,
который медом зовется».
Сиддх Боганатар, «Джняна пуджавиди» (9)
Совершенствование по трем линиям в учении Лайя-йоги ведет к зарождению и обретению трех просветленных тел – тела Мудрости (Джняна-деха) на пути созерцания, тела богатства проявлений (Пранава-деха) на пути пестования бхавы, чистого проявленного тела (Сиддха-деха) на пути выплавления энергии (праны). Джняна-деха – это великая пустотная светоносность, не имеющая края и центра, Пранава-деха переживается как тело божества Верхнего Мира Форм, Сиддха-деха – это физическое тело бессмертного сиддха.
Эти три тела в потенции уже существуют в йогине, но лишь как возможность, семя. В результате духовной практики они проявляются, этот процесс и называется Освобождением. Достигший йогин превращается в просветленное божество, обладающее полнотой проявления, энергии и пустотной основой. Вовне он проявляет себя в бесчисленных энергиях, внутри же он – сам Абсолют.
На пути следования учению сиддха Боганатара также обретаются эти три просветленных тела. Это говорит о том, что оно является высшим недвойственным учением, за одну жизнь ведущим к Просветлению не только на уровне сознания, но также на уровне энергии и даже физического тела.
Как в любом высшем учении одним из главных принципов как в Лайя-йоге, так и у Боганатара является Гуру-йога.
Гуру есть первые врата или ступень восхождения по лестнице к Освобождению. Гуру снимает темноту невежества или неистины и ведет своего ученика к Просветлению и истине. Гуру помогает ученику видеть и изучать, думать и осознавать, практиковать и реализовывать.
Гуру, согласно Боганатару, это авторитетный источник, прочувствовавший и проживший свое учение. Он не просто сеятель знаний и мудрец, но сам есть напиток этого знания – существо, достигшее Освобождения. Гуру сравнивается со спелым фруктом в куче неспелых, сама близость которого способствует созреванию последних.
Как говорится в «Куларнава тантре»:
«Форма Гуру есть корень дхьяны, лотосоподобные стопы Гуру – корень пуджи, слово «Гуру» – корень мантры, а благость Гуру – корень сиддхи».
Еще одним важным сходством обоих учений является следование в качестве жизненной стратегии принципу арруппадай.
Этот принцип означает полностью неэгоцентричную мотивацию в практике. Для того чтобы обрести сознание божества (дева), йогин должен изменить себя в повседневной жизни, т.е. начать ставить себе глобальные цели, мыслить масштабно и действовать неэгоистично.
Сознание божества отличается от сознания обычного ограниченного человека. У человека ум пребывает в безрадостном, скукоженном состоянии, мыслит локально, ограничен маленькими сиюминутными проблемами – это и есть то, что называют кармой. Но божество – это тот, кто мыслит в категориях вечности, бесконечности, парадокса, игры, запредельности, восторга, блаженства, радости, экстаза, парасаттарка-логики, безграничного величия, цветения качеств, избытка жизненной силы и энергии.
Одна из таких глобальных целей йогина, следующего принципу арруппадай, – помощь всем страдающим существам в Просветлении. Это означает изменение вектора направления и смысла жизни такого йогина. Когда он принимает такое видение в качестве собственной концепции жизни, в Лайя-йоге это называется «служение вселенским силам Просветления (Ануграха-шакти)».
Однако между учениями Лайя-йоги и сиддха Боганатара существует и определенное различие.
Рассматривая учение сиддха Боганатара, можно говорить о том, что в нем еще присутствует разделение на метод и мудрость. Методом являются практики медитации, концентрации, визуализации, технические садханы Кундалини-йоги (пранаямы и др.), практики очищения, джапы. Обретение Просветления, состояния сахаджа-самадхи достигается с помощью методов.
В Лайя-йоге (являющейся Ануттара-тантрой) путем является созерцательное присутствие и пребывание в состоянии не-метода (анупайя) и не-медитации, а плодом – неотрывное пребывание в этом состоянии. Таким образом, учение Лайя-йоги относится к учениям, на пути практики которых мудрость и метод неотличны.
Все методы и практики более низших тантр (крийя, чарья- и йога-тантры) являются в Лайя-йоге лишь вспомогательными. Их практикуют ученики категорий «вира» («герои») и «пашу» («обусловленные низшей природой») для того, чтобы в итоге своей практики обрести искомое состояние пребывания в единстве с Абсолютом, т.е. встать на путь созерцательного недеяния. Мгновенный же путь не-метода, т.е. как таковой Лайя-йоги, предназначен для духовных гениев, тех, кто с детства одарен способностями к созерцательной мудрости, т.е. йогинов категории «дивья» («божественные»).
Путь сиддхов запределен. Сиддхи не были ограничены ни рамками своей религии, ни культурой, ни окружением своей страны. По своей природе они пребывали в глобальном, универсально-космическом Сознании, интегрируя в своем видении все духовные пути, культуры и традиции.
Истинный смысл всех учений сиддхов, будь то путь сиддха Боганатара или Лайя-йоги в том, чтобы пробудить осознанность человека, его Бесконечное «Я», Абсолютное Сознание. Такое Сознание свободно и вне всяких ограничений (культурных, языковых или символических). Оно вне всякой иерархии, авторитетов, ученых, книг, вне каких-либо изображений, текстов, мантр, статуй, ритуалов или методов.
Обретение такого Сознания и является настоящей целью практики учений как Лайя-йоги, так и сиддха Боганатара.
1. Сатгуру Свами Вишну Дэв, «Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» (тт.1, 2)
2. Лекции Сатгуру Свами Вишну Дэва, прочитанные в 2000-2007 гг.
3. М.Говиндан «Крийя йога-сутры Патанджали и сиддхов» (Москва, «Саттва», 2005 г.)
4. М.Говиндан «Бабаджи и традиция Крийя-йоги 18-ти сиддхов» (Москва, «Саттва», 1996 г.)
5. Т.Н.Ганапати «Йога сиддха Боганатара» («EZO-Terra», 2005 г.)
6. С.В.Говиндан «Аюрведический массаж для здоровья и исцеления» (Москва-С-Петербург, «Диля», 2004 г.)
7. В.Б.Даш «Алхимия и применение лекарств на основе металлов в Аюрведе» (Москва, «Саттва», 2001 г.)
Источник